Tibetan
ས་སྤྱོད། རྫུན་དང་། བརླང་ཚིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། སྦས་དོན་དུ་སྲོག་ནི་རླུང་སྟེ་བུམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དགག་པའམ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་སྲོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པ་དང་། བཙུན་མོའི་ཤུ་ཀྲའམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མེད་པར་དེ་བླང་བ་དང་། རང་རིག་ཉིད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་བ་མེད་སྣང་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་རྫུན་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་རྟོགས་པས་གབ་སྦས་མེད་པར་བརྡའ་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརླང་ཚིག་རྣམས་སོ། །དང་དུ་བླང་བ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། ཤ་ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བསྟེན་ཅིང་། སྦས་དོན་དུ་ཕུང་ལྔའི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བས་དང་དུ་བླང་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རང་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། བར་མ་གསུམ་པོ་ཕྱི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཙོ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་སྤྱི་སྐད་ལྟར་ན་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྣན་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཞེད་ནའང་། འདིར་ནི་འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་ལས་རིགས་པདྨའི་ནང་དུ་དང་། རིན་ཆེན་རིགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ནང་དུ་འདུས་པས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྣན་པས་ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པས་ཅི་མཉེས་ཀྱིས་བླ་མ་བཀུར་བ་དང་། མཆེད་ལྕམ་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པས་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བྱམས་པ་བྱ་བ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་དམ་ཚིག སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་གི་དབང་ལས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གམ་ཟླ་ཞག་ལོ་དུས་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །གསང་བའི་དོན་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསལ་བཀྲ་ལས། བྱང་སེམས་རྣམ་གཉིས་སློབ་དཔོན་དྲུག །མཆེད་བཞི་སྔགས་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །གསང་བཅུ་རྩ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་སྡོམ་ཐོབ་མཚམས་ལ་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་མང་ནའང་། རང་ལུགས་སྟ་གོན་ནམ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་བྱང་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་བསྲུང་བར་དབང་བའི་དངོས་བསྟན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་རིགས་ངེས་པ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོའི་སྔགས་སྡོམ་དབང་རང་རང་གི་མཐར་དབང་གི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང་། དེས་ན་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་སྟེ། འཐོབ་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔགས་སྡོམ་དང་། ལྷར་སྣང་ཞེན་གྱི་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔགས་ སྡོམ་མོ། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི། སྒྲུབ་པ་སོགས་དུས་དེ་དང་དེའི་ཚེ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལས་གུད་དུ་བླང་བའི་ཆོ་ག་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནོས་པའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཐབས་ནི། གནང་བཀག་གི་གནས་རྣམས་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལས་འདས་མ་འདས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བག་ཡོད་དང་། ཉམས་ན་བདག་ཉིད་ངན་སྙམ་དུ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེམ་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེམ་པའི་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པས་གུས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་འབད་པས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་སླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ཀྱང་སླའི། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། ཡུལ་གང་ཟག་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་དེ་དག་གི་
Chinese
行为。 谎言和粗语，如果为了利益他人，例如从十地中解脱，就应该使用。 秘密的意义是，生命是气息，通过宝瓶等方法来阻止，或者用自证的智慧来斩断能取所取的分别念的生命；以及不经任何人施舍而取走明妃的明点或大乐的智慧；以及依靠自证本身与大印和合来成就融乐无变的，就是享用欲望。 从轮回的无明中解脱众生的谎言，以及通过证悟一切声音皆不可言说，从而毫无隐瞒地进行交流等粗语。 欣然接受的是，为了净化清净和不净的分别念等目的，应该依止红白菩提心、大便、小便、大肉的精华。 秘密的意义是，欣然接受将五蕴的精华束缚为不漏。 需要修持的五种是，通过证悟和串习的瑜伽，如理地在自相续中修持这五种需要了解的誓言，也就是修行的誓言。 中间的三个，从外表上看，主要是行为的誓言。 这样，在二十五支分誓言之上，按照摩诃共同语，加上三个根本誓言，认为是二十八个。 但在这里，《集经释·明灯论》中说：“誓言和律仪等完全属于三种”，因此在事业部的莲花部中，以及珍宝部同样包含在部的誓言中，所以将五部的所有律仪归纳为三部后加上，就是二十八个。 第三，一般来说，从身语意三门远离不善，不超越本尊、咒语、三摩地，这是身语意的誓言。 特别是，以身语意三门没有虚伪，随顺上师的意愿来恭敬上师，以及对于道友始终不分离，以利益他人的心念，慈爱之情不断绝的慈爱行为，这两者是金刚身的誓言。 根据上中下三种精进的程度，不超越日夜六时或者月、日、年、时等，这是金刚语的誓言。 不向他人讲述秘密的意义，以及无上菩提心双运的
English
Action: Lies and harsh words should be used if they are for the benefit of others, such as liberating them from the ten bhumis. The secret meaning is to stop the life, which is breath, by means such as the vase practice, or to cut off the life of the grasping and clinging thoughts with the wisdom of self-awareness; and to take the bindu of the consort or the wisdom of great bliss without anyone giving it; and to accomplish the unchanging bliss by relying on the union of self-awareness itself with the great mudra, which is enjoying desire. Lies that liberate beings from the ignorance of samsara, and harsh words such as communicating without concealment by realizing that all sounds are inexpressible. Accepting willingly is to rely on red and white bodhicitta, feces, urine, and the essence of great meat for the purpose of purifying pure and impure thoughts. The secret meaning is to willingly accept binding the essence of the five aggregates as non-leaking. The five to be accomplished are to accomplish these five vows to be known properly in one's own mind stream through the yoga of realization and habituation, which is the vow of meditation. The middle three, outwardly, are mainly the vows of action. Thus, on top of the twenty-five branch vows, according to the Maha common language, adding three root vows is considered to be twenty-eight. But here, in the "Explanation of the Compendium, Lamp of Clarity," it says, "Vows and precepts are completely transformed into three types." Therefore, in the lotus family of the karma family, and the jewel family are similarly included in the vows of the family, so all the precepts of the five families are summarized into three families and added, making twenty-eight. Third, in general, turning away from non-virtue of the three doors and not transgressing the deity, mantra, and samadhi is the vow of body, speech, and mind. In particular, the two actions of honoring the guru with whatever pleases him without deceit of the three doors, and the loving action of constantly not separating from spiritual friends and continuously having affection with the thought of benefiting others, are the vows of the vajra body. Not transgressing the six periods of day and night or the months, days, years, and times depending on the degree of diligence, whether high, medium, or low, is the vow of vajra speech. Not speaking the secret meaning to others, and the
Chinese
不违越二者是金刚意之誓言。如是《金刚明灯》中云：二菩提心六师，四兄弟三咒四手印，当知十秘密为根本。总而言之，一切有情本始自性清净，故与一切佛之身语意平等结合乃大平等之誓言。了知彼性，以智慧与禅定而证悟串习，由此生起一切悉地，故当精进。又，虽于获得咒律之界限有诸多不同之主张，然自宗于预备或进入之时，以皈依发心之仪轨，受持共同之别解脱与律仪，及以特殊之发心等，就正行而言，以守护为有权之直接开示，共同之生圆次第之特殊誓言等，以承诺决定种姓而获得。且各个生圆次第之咒律，于各自之终，权之种子落于相续之时，同时以智慧领会而获得。故圆满获得无上之咒律，唯需依仗第四灌顶。所获之体性为：遮止庸常显现执着之相想者，乃生起次第之咒律；遮止本尊显现执着之相想者，乃圆满次第之咒律。 其余之誓言乃修行等彼时彼刻所当守护者，未说另外受持之仪轨。如是所受之彼等誓言，如何守护之方便者：不忘允许与禁止之处之忆念，及思维分别是否违越誓言之正知，及着重谨慎之不放逸，及若失坏则自思我劣而于自生惭之知惭，及于他生惭之有愧，及见失坏之过患而生畏惧，及于利益生喜而恭敬，即由彼等之门而努力守护之。又，《律生》中云：若欲胜妙诸悉地，纵舍生命亦容易，纵然死期已降临，亦当恒常护誓句。如是说。若失坏而返还者：由处所人所失坏者，彼等之
English
The two that are not transgressed are the vows of the Vajra Mind. Thus, it is also said in the Vajra Clarification: "Two Bodhicitta, six teachers, four brothers, three mantras, four mudras, know the ten secrets as the root." In short, since all sentient beings are primordially pure in nature, the union with the body, speech, and mind of all Buddhas is the vow of great equality. By realizing and familiarizing oneself with this through wisdom and samadhi, all siddhis arise, therefore one should strive. Furthermore, although there are many different views on the limits of obtaining mantra vows, according to our own system, during the preparatory or entering stage, one takes the common vows of individual liberation and precepts through the ritual of refuge and bodhicitta, and with special bodhicitta, etc., in relation to the main practice, one obtains the special vows of the common generation and completion stages, which one is authorized to protect, through the acceptance of determining the lineage. Moreover, the mantra vows of each individual generation and completion stage are obtained with the wisdom of comprehension at the end of each empowerment, when the seed of empowerment is planted in the mindstream. Therefore, the complete attainment of the unsurpassed mantra vows depends solely on the fourth empowerment. The nature of what is to be attained is: that which prevents the conceptual thoughts of ordinary appearance and attachment is the mantra vow of the generation stage; that which prevents the conceptual thoughts of deity appearance and attachment is the mantra vow of the completion stage. The additional vows are those that are to be protected at the time of practice, etc., and no separate ritual for taking them is mentioned. The means of protecting those vows that have been taken in this way are: the mindfulness of not forgetting the places of permission and prohibition, the discriminating awareness of contemplating whether one has transgressed or not transgressed the vows, the carefulness of taking caution to heart, the shame of feeling that one is inferior if one has deteriorated and relying on oneself to be ashamed, the embarrassment of relying on others to be ashamed, the fear of seeing the faults of deterioration, and the respect of being delighted in the benefits, and thus one should strive to protect them through these doors. Furthermore, it is said in the 'Source of Vows': "If you desire the supreme siddhis, it is easy to give up your life completely, it is easy even when the time of death has come, one should always protect the vow." Thus it is said. If one deteriorates and restores: those that are deteriorated by place or person, those of them