Tibetan
་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་ངོ་སྤྲད། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་མིག་བསལ་ནས་རྟོག་པ་བརྗོད་པས་དབུགས་དབྱུང་ངོ་། །དེས་སྦྱང་བྱ་གཙོ་བོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དྲི་མ་རགས་པ་སྦྱོང་། སྦྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། རང་རིག་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་རང་འབྲས་དབང་བཞི་ པ་བསྐུར་རུང་དུ་སྨིན། སྦྱང་འབྲས་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུའི་ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ཐོབ་པ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་དབང་བཞི་པ་འདོད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་མིག་བཅིངས་ལ་བྱིན་དབབ། སྐུལ་བ་པོ་ནི་བླ་མ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་གཉུག་མ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། དེའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བུམ་གསང་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་རྟོག་པའི་ཡུལ་རིག་གསལ་སྟོང་དང་། ཤེར་དབང་གི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་བདེ་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་དེར་རང་རིིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། དེ་དག་གང་དུའང་གནས་མི་གནས་དང་། གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་དཔེ་དང་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དོན་རང་སངས་རང་རིག སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་པས་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་དུ་བཅུག་ཅིང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་མཚོན་བྱེད་མིག་བསལ་ནས་རྟོག་པ་བརྗོད་དོ། །དེས་སྦྱང་བྱ་གཙོ་བོར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དྲི་མ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་། སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་པ་དོན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟགས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་ཏེ་བླང་དོར་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལམ་འཁོར་བཅས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྦྱང་འབྲས་གནས་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྔགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་གཏད་རྒྱ་དང་། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། ཡོན་སྟོབ་པ། སྦྱིན་སྲེག་དང་ཚོགས་གཏོར་བཏང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་ཤིང་བསྡུ་བ། མཚམས་དགྲོལ་བ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་དགའ་སྟོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་འདུས་ལས། དབང་རྣམས་ལེགས་པར་རྫོགས་གྱུར་པས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མ་ཉམས་རབ་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ཡལ་གམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་དང་། མནའ་དང་། སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བའི་ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཆ་ནས་དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཅིག་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་སྙིང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་ཞིག་ནན་ཏན་ལས་མི་འགོང་། །རྨི་ལམ་དུའང་དམ་ཚིག་བརྗོད། །དམ་བཅའ་བ་ནི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། ཕྲ་རྒྱས་ལས། དེ་ལྟར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །བདག་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་པོས། །ལོག་པར་མི་གཏོང་སྡོམ་པའི་དངོས། །ས་གཞི་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག སྡོམ་པའི་ངོས་ནས་གཞལ་ན་སོ་ཐར། བྱང་སེམས། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་སྟེ། ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་བྱང་ལས། སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོ། །དེ་གསུམ་ཡང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་ཚང་བ་དང་གནས་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སོ་བྱང་གཉིས་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། སྡོམ་པ་འོག་མ་གཉིས་ལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆ་རེ་ཡོད་པ་རྩ་སྟོང་གི་སྒོ་ནས་སོ་ཐར་གྱི་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་
Chinese
让他们安住于平等之中并介绍。为了象征见到世俗菩提心的坛城，揭开眼睛，并通过表达觉悟来放松。由此，主要净化对象是粗糙的心金刚垢染。净化的方法是依赖业手印和修持智慧手印，通过证悟自明觉性乐空无别，对于一切法本自清净的意义不会感到恐惧，并且能够理解，因此自果第四灌顶成熟到可以授予的程度。净化的结果是，暂时与因地十地相同，最终在相续中种下心金刚法身的种子或特殊能力。第三，获得智慧灌顶，那个人在坛城的北方供养黄金曼扎，因为想要第四灌顶而祈请，然后蒙上眼睛并降下加持。激励者是上师，身语意与智慧金刚的体性无别而安住。如何让他们安住于本初自明觉性的体性中，并通过介绍其意义，像看到少女的阴道一样见到一切法的自性，胜义光明，无有变异的体性，从而解开怀疑的结，这就是获得第四灌顶。也就是说，在之前的瓶灌顶和秘密灌顶时，是觉悟的对境明空，而在智慧灌顶时，是觉性乐空。像这样，在乐明之中，更加专注于自明觉性的体性，对于这些，无论住与不住，无论在何种体性中，存在与不存在，是与非等等，都超越了所有的比喻和思议，自证自明，远离心和心所的戏论，清澈透明，不摇不动，没有局限和偏颇，如同晴朗虚空的中心一般，这被认为是第四灌顶的智慧，因此让他们如是觉悟，如是修持。为了象征见到胜义菩提心的坛城，揭开眼睛并表达觉悟。由此，主要净化对象是智慧金刚垢染，包括三门的业障和习气。净化的方法是，通过获得甚深意义的灌顶，以及广大的表相灌顶等等，无需依赖包括取舍在内的一切仪轨，有权修持大圆满智慧总持的道和轮涅。净
English
They are allowed to rest in equality and are introduced. To symbolize seeing the mandala of conventional bodhicitta, the eyes are opened, and relaxation is achieved by expressing realization. Thus, the main object to be purified is the coarse defilement of the heart vajra. The method of purification is to rely on karma mudra and to meditate on jnana mudra, and by realizing self-awareness as inseparable bliss and emptiness, one will not be afraid of the meaning that all dharmas are primordially pure, and one will be able to understand it, so that the fourth self-result empowerment matures to the point where it can be conferred. The result of purification is that, temporarily, it is equal to the tenth bhumi of the cause, and ultimately, a special seed or power of the heart vajra dharmakaya is placed in the lineage. Third, having received the wisdom empowerment, that person offers a golden mandala to the north of the mandala, and requests the fourth empowerment with desire, then the eyes are bound and blessings are bestowed. The instigator is the lama, abiding in the essence of indivisible body, speech, and mind, which is wisdom vajra. How is it that they are allowed to rest in the essence of innate self-awareness? By introducing its meaning, the nature of all dharmas, ultimate luminosity, the unchanging essence itself, is seen like the vulva of a young woman, and the knot of doubt is loosened, which is the attainment of the fourth empowerment. That is, during the previous vase and secret empowerments, the object of thought was awareness of clarity and emptiness, and during the wisdom empowerment, it is awareness of bliss and emptiness. Thus, in the state of bliss and clarity, by gazing greatly at the essence of self-awareness, whether they abide or do not abide in any of these, and in whatever essence, whether they exist or do not exist, whether they are or are not, etc., it transcends all metaphors and thoughts, self-awakened and self-aware, free from the elaboration of mind and mental events, clear and transparent, unmoving, without limitation or partiality, like the center of a clear sky, this is considered the wisdom of the fourth empowerment, therefore, let them realize it as such, and practice it as such. To symbolize seeing the mandala of ultimate bodhicitta, the eyes are opened and realization is expressed. Thus, the main object to be purified is the defilement of wisdom vajra, including the obscurations and habitual tendencies of the three doors. The method of purification is to gain the empowerment of profound meaning, and the vast symbolic empowerments, etc., without relying on all rituals including acceptance and rejection, one has the authority to practice the path and wheel of the Great Perfection, the all-encompassing wisdom. The pur
Chinese
因此，在暂时的阶段，如同获得十一地波罗蜜多乘之佛果，与密咒自生持明者具有同等福分，最终将智慧金刚自性身的种子或特殊能力置于相续中。之后，进行交付印契。 宣布守护誓言，供养，进行火供和会供朵玛，迎请并收摄坛城之轮，解除结界，以吉祥语、回向祈愿和庆典来庄严结尾。这些都是后续的仪轨。如此获得灌顶后，应当生起与此相关的誓言和律仪。如《昆都》中所说：“灌顶圆满成就后，根本支分诸誓言，不损毁而善守护，以此定获胜成就。”因此，誓言的梵语是萨玛雅（梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言），意为附带条件的约定、誓言和律仪等，意思是不得违越所约定的内容。其本质是进入密咒之门后，守护并修行其行仪，不违越此意义的特殊意乐。而且，从自身相续律仪的角度来说是律仪，从执持诸佛之秘密金刚三昧耶且不令衰损的角度来说也是誓言，因此本体相同，只是从不同角度进行区分而已。如《秘密藏续》后部所说：“何者精进不违越，梦中亦说持誓言，立誓即是名律仪。”以及《细部广释》中说：“如是三百六十种，以我金刚胜三者，不令颠倒律仪事，如是说为如地基。”因此，如果从律仪的角度来衡量，则有别解脱戒、菩提心戒和持明者戒三种。如《意滴》的灌顶目录中所说：“别解脱与菩提心，持明内部律仪众。”这三种戒律虽然看似相违，但实际上是通过圆满和转变的方式，使别解脱戒和菩提心戒都包含在密咒律仪之中，并且完全清净。例如，下部的两种律仪，由于没有被大平等性的方便所摄持，因此存在庸常显现执着的成分，通过根除空性的方式，可以从别解脱戒的具有损害他人的基础中解脱出来，以及菩提心戒的
English
Thus, in the temporary stage, it is like attaining the fruit of the eleventh bhumi of the Paramita Vehicle, having the same fortune as the spontaneously accomplished vidyadhara of the Mantra tradition, and ultimately placing the seed or special ability of the wisdom vajra svabhavakaya in the continuum. After that, the entrustment of the mudra. Announcing and upholding the samaya, making offerings, performing fire pujas and tsok offerings, inviting and withdrawing the mandala wheel, dissolving the boundaries, and adorning the end with auspicious words, dedication prayers, and celebrations. These are the subsequent rituals. Having received empowerment in this way, one should generate the samayas and vows related to it. As it is said in the Kunjur, "When all empowerments are well accomplished, all the root and branch samayas, should be guarded without deterioration. By this, one will surely attain the supreme siddhi." Therefore, the Sanskrit word for samaya is samaya (梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言), which means an agreement with conditions, vows, and precepts, etc., meaning that one should not transgress what has been agreed upon. Its essence is a special intention not to deviate from the meaning of entering the door of mantra, guarding and practicing its conduct. Moreover, from the perspective of one's own continuum of vows, it is a vow, and from the perspective of holding the secret vajra samaya of all Buddhas and guarding it without deterioration, it is also a samaya, so the essence is the same, only differentiated from different perspectives. As it is said in the latter part of the Guhyagarbha Tantra, "Whoever diligently does not transgress, even in dreams speaks of upholding the samaya, making a vow is called a precept." And in the Detailed Explanation, it says, "Thus, the three hundred and sixty, with my vajra supreme three, not letting them be reversed, the matter of vows, is said to be like the ground." Therefore, if measured from the perspective of vows, there are the three vows of Pratimoksha, Bodhicitta, and Vidyadhara. As it is said in the empowerment catalog of Thugthig, "Pratimoksha and Bodhicitta, the assembly of vows within the Vidyadhara." Although these three vows seem contradictory, in reality, through the means of completeness and transformation, the two vows of Pratimoksha and Bodhicitta are included within the mantra vows and are completely purified. For example, the two lower vows, because they are not grasped by the means of great equality, there is an element of ordinary appearance clinging, and through the means of eradicating emptiness, one can be liberated from the basis of harming others in the Pratimoksha vow, and the Bodhicitta vow.