Tibetan
ལྷ་སྐུ་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས་མདོར་བསྟན། ལྷ་རྟོག་སོ་སོར་སྦྱར་བས་རྒྱས་པར་བཤད། ལྷ་སྐུ་སེམས་ཀྱི་རིག་རྩལ་དུ་ཐག་བཅད་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་སྐུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་ཏེ༔ ཞེས་པ་སྟེ། རྟོག་ཚོགས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་སྐུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གུད་དུ་ཕྱེ་བ་ག་གེ་མོ་གཞན་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེའམ། རྟོག་ཚོགས་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་བསྒྲུབས་ན་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡུལ་དུས་གཞན་དུ་ཕྱེ་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས་མི་བཙལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་ལྷར་རྣམ་པར་དག་པས་ན། དེ་ལས་གཞན་མ་དག་པའི་ཆོས་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། ། ཞེས་དང་། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཞིག །ཅེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེས་ལུང་བསྟན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་གང་ནས་བྱོན། གང་དུ་བཞུད་སྙམ་མོ་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་གང་ནས་བྱོན་པ་མེད་ཅིང་། གང་དུའང་བཞུད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱོན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན། དེ་གང་ནས་བྱོན་པའམ་བཞུད་པ་ཡོད་དམ། རྟག་ཏུ་ངུས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་དེ། །དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་:དཔའ་པ་དག །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་དག་པ། དུག་ལྔ་ཡིད་བྱེད་དང་བཅས་པ་གཙོ་འཁོར་དུ་དག་པ། ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔར་དག་པ། སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་ལྷར་དག་པ། ལས་རྟོག་བཀའ་སྡོད་དུ་དག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གདངས་འགག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་། སྣང་དུས་ཉིད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་ ན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སྔར་ཡང་ལུང་མ་བསྟན། །ཕྱིས་ནས་མི་སྟོན་ད་ལྟ་སྟོན་མི་མཛད། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་ལས། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དེ༔ རྟོགས་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཡིད་བྱེད་རྟོག་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དེ༔ རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་གདུག་སེམས་ལྡན་པ་དེ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྟ་མགྲིན་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་གདུང་སེམས་ཏུར་པོ་འདི༔ ཆགས་བྲལ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ ངར་འཛིན་བྲལ་བ་དཔའ་བོ་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབ་པ་དེ༔ རེ་དོགས་ཟད་པ་དཔའ་མོ་ཡིན༔ ཞེས་པ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་ནང་ཚན་སེམས་ཀུན་ནས་བླུན་ཞིང་རྨུགས་པ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་དུས་ན། རྟོག་པ་ཉིད་མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བར་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བ་ནི་ལྷའི་དུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་དུ་སྣང་བ་ཡི
Chinese
简而言之，佛像不在别处寻找。将佛的观念分别组合起来详细解释。将佛像确定为心的智慧，这是总结。第一点是：不要从别处寻找佛像，意思是说，不要在与观念集合之外的某个佛土中，或者在某个其他地方寻找这样的佛，或者认为观念集合现在不是佛，如果修行，什么时候才能成佛，不要将时间和地点分开来寻找，因为一切法都以其本来的面目清净为佛。因此，除此之外，没有不净的法以相状存在，哪怕是一点点。如《幻化网根本续》所说：一切所有诸法，不是佛陀之外的他物。佛陀之外的他法，不是佛陀所能证得的。 又说：无论从哪个方向的四个时间，都无法找到圆满的佛陀。心性本身就是圆满的佛陀，不要在其他地方寻找佛陀。又如《八千颂》所说：菩萨常啼面前住着一尊佛像，佛像授记后消失了，当时常啼心想：如来从哪里来？去往哪里？从那以后，法护说：善男子，如来无所从来，也无所去。为什么呢？例如，如果有人在梦中见到如来出现然后消失，那么他从哪里来，又去往哪里呢？常啼说：没有，除了二元对立之外没有别的。法护说：同样，心外没有别的东西，因为一切法自性清净。又如《华严经》所说：凡是自身和诸佛，自性平等安住，不住不取者，彼等将成为善逝。色蕴、受蕴、想蕴，识蕴和心：英雄们，无数如来，彼等将成为大雄。 第二，详细解释分为五点：心性本身清净为种姓之主，五毒与作意等
English
In short, the Buddha image is not to be sought elsewhere. The Buddha's concepts are combined separately to explain in detail. Determining the Buddha image as the wisdom of the mind is the summary. The first point is: Do not seek the Buddha image from elsewhere, meaning do not seek such a Buddha in some other Buddha-field separate from the collection of concepts, or in some other place, or think that the collection of concepts is not a Buddha now, and if practiced, when will it become a Buddha, do not separate time and place to seek, because all dharmas are pure as the Buddha in their original state. Therefore, apart from that, there is no impure dharma that exists in the form of characteristics, not even a speck. As the Root Tantra of Magical Illusion says: All dharmas without exception, are not other than the Buddha himself. Dharmas other than the Buddha himself, are not attained by the Buddha himself. And it says: From whatever direction of the four times, the perfect Buddha cannot be found. Mind itself is the perfect Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. And as the Eight Thousand Verses says: A Bodhisattva, Sadāprarudita, in front of whom a Buddha image resided, after the Buddha image prophesied and disappeared, at that time Sadāprarudita thought: Where did the Tathagata come from? Where did he go? From then on, Dharmodgata said: Son of good family, the Tathagata does not come from anywhere, nor does he go anywhere. Why is that? For example, if someone sees a Tathagata appear and then disappear in a dream, from where does he come or go? Sadāprarudita said: There is none, there is nothing other than duality. Dharmodgata said: Similarly, there is nothing apart from the mind, because all dharmas are naturally pure. And as the Flower Ornament Sutra says: Whoever themselves and all the Buddhas, equally abide in nature, those who do not abide and do not take, they will become Sugatas. Form, feeling, perception, consciousness, and mind: heroes, countless Tathagatas, they will become great sages. Second, the detailed explanation is divided into five points: mind itself is pure as the lord of the lineage, the five poisons together with attention, etc.
Chinese
轮涅清净，五蕴界清净，十二处供养天清净，业念为使者清净。第一，心性不生不灭，是种姓之主上师。意思是说，心的法性本来不生不灭，虽然显现为各种各样，但在显现之时，其自性是不生的双运自生智慧，这是超越计数的诸智慧的来源，或者说是所有坛城的遍主，因此是种姓之主上师无量光佛的自性。而且，心性自生智慧本身就是一切的遍主，因为轮涅的所有法都只是心和智慧显现而已。如《普贤王如来根本续》所说：除了心之外的佛，普贤王如来过去没有说过，将来也不会说，现在也不会说。因此，应当了知佛即是心。又如《密集金刚续》所说：从珍贵的心之外，没有佛，也没有众生。又如《中观论》所说：一法即是万法的自性，谁能见到一法的真如，他就能见到万法的真如。第二，未证悟的烦恼愚痴，证悟解脱是大悲。胡思乱想的分别念，证悟即是千佛。嗔恨恶念，无根无基马头明王。贪欲苦恼，离贪秘密智慧。烦恼我慢分别念，离我执是勇士。嫉妒如风般猛烈，希望和恐惧消失是勇士母。意思是说，在未证悟的时候，作为突发性的五毒之一，心识愚昧昏沉的愚痴念头，在如实证悟无自性的实相的时候，念头本身不舍弃不改变，就像冰融化成水一样，法界远离一切戏论，安住于一切法的自性，显现证悟法界智，在天界显现为坛城的主尊大悲莲花自在。
English
The cycle of existence and nirvana are pure, the five aggregates and realms are pure, the twelve sources are pure as offering deities, and karmic thoughts are pure as messengers. First, the nature of mind is without arising or ceasing, it is the master of the lineage, the lama. This means that the nature of mind is originally without arising and without ceasing, and although it appears in various ways, at the time of appearance, its own nature is the spontaneously arisen wisdom of union that does not arise. This is the source of all wisdoms beyond counting, or the all-pervading lord of all mandalas, therefore it is the nature of the master of the lineage, the lama Amitabha. Moreover, the self-arisen wisdom of mind itself is the all-pervading lord of all, because all the phenomena of samsara and nirvana are merely appearances of mind and wisdom. As the Kun Byed says: "A Buddha apart from the mind, the King of All Creating has not spoken of in the past, will not speak of in the future, and does not speak of now. Therefore, know that Buddha is mind." And as the Guhyasamaja Tantra says: "Apart from the precious mind, there is no Buddha, and there are no sentient beings." And as the Madhyamaka says: "One thing is the nature of all things, whoever sees the suchness of one thing, sees the suchness of all things." Second, the ignorance of unawakened afflictions, awakened liberation is great compassion. The wandering thoughts of ideation, awakened are a thousand Buddhas. Anger and malice, baseless and rootless Hayagriva. Desire and torment, detachment secret wisdom. Afflictive pride and thoughts, free from self-grasping are heroes. Jealousy raging like the wind, exhaustion of hope and fear is the heroine. This means that at the time of non-realization, as one of the five poisons of sudden occurrence, the thought of ignorance, which is foolish and dull in mind, at the time of realizing the nature of reality as it is without self-nature, the thought itself is not abandoned or transformed, just as ice melts into water, the Dharmadhatu is free from all elaboration, abiding in the nature of all dharmas, manifestly knowing the Dharmadhatu wisdom, in the realm of the gods appearing as the chief deity of the mandala, Great Compassionate Padmavajra.