Tibetan
བ་སྔགས་ཡིག་དྲུག་དང་ཡུམ་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པར་འཁོར་སྔགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་སྦྲེལ་བའི་གཤམ་དུ་ལས་སྔགས་འབྲུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཏགས་པ་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་། ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོས་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང ༔ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་གསུམ༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞུང་རྩ་བ་སྟེ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམས་བྱས་ལ༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནད་དབབ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རིམ་པས་ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་མ་མཐོང་ན། བདག་དང་། སྣང་བ་དང་། ལྷ་ གསུམ་གནད་ལ་དབབ་པར་བཤད་དེ། ཟླ་དྲུག་ཚུན་ལ་བྱར་མི་རུང་ཞིང་། ལོ་དྲུག་སོགས་ལ་རྟགས་མ་མཐོང་ན་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ནམ་བྱ་བའི་དུས་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་སོགས་གནད་ཐམས་ཅད་གཞུང་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལ་གྲངས་ཚད་མ་བཤད་ཅིང་། དུས་བསྙེན་ནི་ཞག་བདུན་དང་ཉེར་གཅིག་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་མོས་སློབ་སྤྱི་ཙམ་ལ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་དང་། སྨིན་སློབ་ཀྱི་ཚེ་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཐོང་ནས། ནུབ་ཐ་མའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསོས་ཏེ་བཟླས་པའི་མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་དང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་པར་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུན་རྗེས་རྫོགས་རིམ་སྔར་བཞིན་དང༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཐུན་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་ནི། སྔར་ནང་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། འཁོརལོའི་ལྷ་དང་རྒྱན་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་ཐིམ་ཞིང་། གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག དེའི་ངང་ལས་ལྷར་ལངས་ཏེ། ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྒྲར་གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྟའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་ལངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྔོ་སྨོན་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང༔ ཐུན་བཞི་ཐུན་དྲུག་ལ་སོགས་བཅད༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཚམས་སུ་མཆོོད༔ རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མཚན་མ་སོགས༔ བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་ཅི་ཤར་ཡང༔ གང་ལའང་དགའ་དང་མི་དགའ་བའི༔ མཚན་མའི་འཛིན་པ་མི་བྱའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་མ་ཐག་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུན་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་པས་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞི་དང་ཐུན་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། ཐུན་རེ་རེ་རྫོགས་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་ཐུན་མཚམས་དེ་རྣམས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་ནི། གཅེས་གནད་དུ། སྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བ་ལིཾ་བཏང༔ ནམ་གུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། སྲོད་ཐུན་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་གཏོར་སྦྲེལ་ཡང་རུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་མི་འབྱོར་ན། ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་འཁོར་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་བ་ཙམ་བྱ་བའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་བཞིན་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེར་གཉིད་མ་བྱུང་ན་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་རུང་ལ། ལྡང་བ་ན་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་གཉིད་སད་དེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་སྒོམ། གཉིད་སད་ལ་ཁད་དུ་དེ་ལྟར་གསལ་འདེབས་མི་ནུས་པས་ནི་སད་མ་ཐག་ད་དུང་འོད་གསལ་ལས་མ་ལངས་པར་མོས་ཏེ། བསྐུལ་བས་སད་པར་བསམས་ལ་སྣང་བ་ལྷར་སྒོམ་པའོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་རྟགས་བཟང་ངན་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་སོགས་མདོར་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་གནས་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུར་ཤར་ན་ཡང་། གང་ཤར་དེ་ལ་དགའ་བས་བླང་འདོད་དང་མི་དགའ་བས་སྤོང་འདོད་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྐྱེས་མ་ཐག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། མཚན་མའི་ཆ ོས་སུ་འཛིན་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཡོ་ལང་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་ཅིང་། མི་ཕོད་པའི་རྟོག་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་དུས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཉེར་གཅིག་དང༔ ཟླ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ལ་སོགས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཞག་བདུན། རབ་ཞག་ཉེར་གཅིག་དང་། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཉེ་བའམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅའ་གཞི་བསྡུ་བ། སྒྲུབ་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བ། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཚར་རྗེས་སུ༔ འཁོར་ལོ་རིལ་བུ་ལུས་ལ་བཅང༔ སིནྡྷུར་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ག་དང༔ ལྟེ་གསང་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ༔ བུམ་ཆུ་བཏུང་ཞིང་ཉེ་རེག་བྱ༔ གཏོར་མ་ཟས་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པའི་སྔ་ཐུན་དེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གོང་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ། རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟས་ནས་ཉེར་བསྡུའི་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་ཅིང་། གསང་རྟེན་འཁོརལོའི་གའུ་སྐེ་དང་རིལ་བུ་ཚོ་གཅིག་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ལ་ལྷག་རྣམས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་། མེ་ལོང་གི་སིནྡྷུ་ར་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ཕྱགས་ལ་རང་གི་དཔྲལ་བ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བུམ་ཆུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཏུང་ཞིང་ཉེ་རེག་སྟེ་ཁྲུས་བྱ། གཏོར་མ་ཡང་ཆ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆ་གཅིག་མཐའ་སྡུད་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ལ་དབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། རིལ་བུ་ཚོ་གཅིག་པོ་ལས་ཤས་ཆེར་དབང་གི་སྲེག་རྫས་ལ་འབུལ། འགའ་ཞིག་གིས་དཔྲལ་བར་བྱུག་ཅིང་། སིནྡྷུ་ར་ཅུང་ཟད་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་བཏུང་བར་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫས་རྣམས་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་དང༔ སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ གཞན་བྱིན་ན༔ དེ་ཉིད་དབང་དུ་ངེས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་དམ་རྫས་དེ་རྣམས་གང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བའི་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་དང་སྦྱར་ཏེ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཡུལ་གཞན་ཏེ་དམིགས་བྱ་ལ་སྦྱིན་ན་དེ་ཉིད་རང་གི་དབང་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ལ
Chinese
仅仅念诵与六字明和九字母咒相连的，下方系有十八字事业咒的，以勇父空行的八字命咒轮咒。通过本尊咒光明轮，在共同和后续阶段，一切都得以增长，从而成就。正如所说：生起次第是本尊之轮，念诵是咒语之轮，心性是光明的轮，三者是一切的总纲根本，不离不散地修持。第三是安住要点：如果像这样反复修持也未见验相，据说要将自、显、本尊三者安住于要点。六个月之内不宜进行，六年等时间未见验相时方可进行。即便如此，由于修行者的智慧和精进各有差异，并非绝对，因此何时进行、如何进行等所有要点，都必须从经文和上师的口中了解。因此，秘密修持的念诵没有数量限制，时限念诵如七天和二十一天等，将在下文阐述，虽然并非绝对，但对于普通弟子，至少要进行二十一天的念诵，对于成熟的弟子，则要观察出现何种征兆。在最后一天晚上的前一个时段，要广陈供品朵玛等，在念诵结束时，像外修一样获得成就，之后要广行会供、朵玛供养、酬谢供赞和祈求宽恕等。第三是圆满次第的瑜伽：座间圆满次第如前。即每次座间休息时，圆满次第都如之前内修中所述：轮之本尊和眷属本尊融入各自的位置，根本身的本尊也融入光明空性之中，安住于明空无别的状态。从该状态中起立为本尊，所显现的一切都视为如幻的本尊身，所听到的声音都视为语，所忆念的觉知都视为意之轮。
English
Only recite the six-syllable mantra and the nine-syllable mother mantra, connected with the eight-syllable life mantra wheel of heroes and heroines, with the eighteen-syllable activity mantra attached below. Through the light wheel of the deity mantra, everything is increased in both the common and subsequent stages, thereby achieving accomplishment. As it is said: The generation stage is the wheel of the deity, recitation is the wheel of mantra, and mind essence is the wheel of light. These three are the general principle and root of everything, and should be cultivated without separation. The third is settling the key points: If, after repeated cultivation in this way, no signs are seen, it is said that the self, appearance, and deity should be settled on the key points. It is not appropriate to do this within six months, but it is said that it can be done after six years or so if no signs are seen. Even so, since the wisdom and diligence of practitioners vary, it is not absolute. Therefore, all the key points, such as when to do it and how to do it, must be learned from the scriptures and the words of the precious guru. Therefore, there is no limit to the number of recitations for secret practice, and time-limited recitations, such as seven days and twenty-one days, will be explained below. Although it is not absolute, for ordinary disciples, at least twenty-one days of recitation should be done, and for mature disciples, one should observe what kind of signs appear. In the first session of the last night, one should extensively offer offerings and tormas, and at the end of the recitation, one should attain accomplishment like in external practice. Afterwards, one should extensively perform tsok offerings, torma offerings, thanksgiving offerings and praises, and requests for forgiveness. The third is the yoga of the completion stage of the mind: The completion stage after the session is as before. That is, after each session, the completion stage is as described in the previous inner practice: the wheel deity and the retinue deities dissolve into their respective places, and the deity of the fundamental body also dissolves into the clear light emptiness, abiding in the state of indivisible space and awareness. From that state, arise as the deity, viewing everything that appears as the illusory body of the deity, all sounds heard as speech, and all remembered awareness as the wheel of mind.
Chinese
༔ 不要执着于相状！像这样，一旦从一座之间的本尊瑜伽中起身，就要发起希求无上菩提之心，并广泛地进行回向和发愿。将外器内情观想为本尊的坛城，断定一切事物都只是智慧的自显现。因为懂得将一切行为都转化为道用，所以要修持如流水般的持续瑜伽。并且，将之分为四座或六座等来进行修持。在每一座修完的最后，用会供轮和空行母朵玛等来供养这些座间。关于时间的要点是：在关键之处说：“傍晚布施空行母食子，半夜进行会供轮。”或者像傍晚座之后连接会供朵玛也可以，如果经常无法做到，就将食物转化为甘露，以内火供的方式享用，以此来进行会供轮，仅仅布施剩余的食子即可。睡觉的时候，像在收摄阶段一样，逐渐收摄，在无所缘的状态中入睡。如果无法入睡，可以反复进行。醒来时，观想居住在虚空中的勇士空行母们用手鼓和咒语的声音催醒，从而醒来，并将一切显现观想为本尊。如果临近醒来时无法如此清晰地观想，那么就在刚醒来时，观想自己尚未从光明中起身，并认为是被催醒而醒来，从而将显现观想为本尊。在这些时候，无论出现好坏的征兆，各种神通和成就的迹象等，总之，无论出现何种好坏的希望和恐惧，都要在生起喜欢而想要接受，或者不喜欢而想要抛弃等念头时，立即认识到。不要将相状执着为法，哪怕是微尘许，要知道一切显现都只是缘起幻化的波动，从而强制性地斩断贪恋的束缚，并对不忍舍弃的分别念进行践踏。第三，关于成就的时间是：像这样，七天、二十一天，三个月、六个月等等，就会出现殊胜和共同的成就。像这样如法地修持，根器最上者七天，中等者二十一天
English
༔ Do not cling to characteristics! Thus, as soon as one arises from the deity yoga between sessions, one should generate the aspiration for unsurpassed bodhi and widely perform dedication and aspiration prayers. Transform the outer world and inner beings into the mandala of deities, and determine that all things are merely the self-manifestation of wisdom. Because one knows how to transform all actions into the path, one should cultivate a continuous yoga like a flowing river. Moreover, divide it into four or six sessions, etc., and practice accordingly. At the end of each session, offer to those sessions with a feast gathering and dakini torma, etc. Regarding the key points of time: In the crucial point, it says, "In the evening, offer the dakini baliṁ, at midnight, perform the feast gathering." Or it is also acceptable to connect the feast torma after the evening session. If it is not always possible, transform food into nectar and enjoy it in the manner of internal fire offering, thereby engaging in the feast gathering, and merely offer the remaining torma. When sleeping, gradually gather in the manner of the gathering stage, and go to sleep in a state of non-objectification. If sleep does not come, it is fine to repeat again and again. When rising, awaken from sleep by the ḍāmaru and mantra sounds of the heroes and dakinis residing in the sky, and meditate on all appearances as deities. If one cannot clearly visualize in this way near awakening, then as soon as one awakens, believe that one has not yet arisen from the clear light, and think that one has awakened by being urged, thereby meditating on appearances as deities. At these times, whether good or bad signs appear, various miracles and signs of accomplishment, etc., in short, whatever kind of good or bad hopes and fears arise, as soon as thoughts of liking and wanting to accept, or disliking and wanting to reject, etc., arise, recognize them immediately. Do not cling to characteristics as dharma, not even a particle, but know that all appearances are merely the ripples of dependent origination and illusion, thereby forcibly severing the bonds of attachment, and trampling on unbearable thoughts. Third, regarding the time of accomplishment: Thus, seven days, twenty-one days, three months, six months, etc., will bring about supreme and common accomplishments. Having practiced in this way according to the method, the sharpest faculties in seven days, the middling in twenty-one days.