Tibetan
་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉིར་ཚོར་བ་དང་ས་ཁམས་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་སེར་མོ་ གྲི་ཐོད་ཅན་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། རྩ་འདབ་ལ་ལྟེ་བའི་རླུང་ཐིག་དག་པ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཡུམ་ལྟ་བུ་ལ་གཡས་རིན་ཆེན་འཛིན་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཅས་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བརྩིས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ལྔ་པ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འགོད་པ་ནི། གསང་གནས་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྩ་འདབ་བཞི་ཡི་དབུས་སུ་ནི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དུང་ཁྲག་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར༔ བཞི་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། གསང་གནས་ཡབ་ཀྱི་ནོར་བུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རུ་རྩའི་འདབ་མ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡི་དབུས་སུ་པད་ཉིར་འདུ་བྱེད་དང་རླུང་ཁམས་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་ལྗང་མདོག་གྲི་ཐོད་ཅན་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། རྩ་འདབ་ལ་གསང་བའི་རླུང་ཐིག་དག་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཡུམ་ལྟ་བུ་ལ་གཡས་རལ་གྲི་འཛིན་པ་བཞི་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་ལྷ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རྒྱན་ཆ་བཞུགས་ཚུལ་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་འདབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་ཡུམ་གྱི་མདོག་ཅན་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ཉི་གདན་ལ་ཞབས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པ་ཤ་སྟག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་ནི། ཡབ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དང ༔ ཡུམ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཕག་མོ་སྒོམ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་རྣམས༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡབ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་དང་། ཡུམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཕག་མོ་དམར་གསལ་ཅང་ཏེའུ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་ཕྱེད་ཀྲུང་ཅན་རེ་རེ། དེ་གཉིས་ ཀའི་ཐུགས་ཀར་དྭངས་མའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རེ་རེ་སྟེ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་ཞིང་། རང་གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ཕྲ་མོའི་བར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རེག་མཐོང་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་ནའང་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱི་སྒྲུབ་ཏུ་བཤད་པས་མཚོན་ནས་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་རྩ་ཁམས་ཕྲ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་ཞུ་བདེ་དང་འབྲེལ་བས་ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་ལས་དག་རྫོགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་། ལམ་གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་རུང་དུ་སྨིན་ཚབས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། གཉིས་པ་བསྐུར་རློབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་སྒོམ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དམིགས་པའི་གནད་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བསྐྱེད་པ་ནས་བསྟིམ་པའི་བར་གྱི་གསལ་འདེབས་ངག་འདོན་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་དང༔ ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ཡི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དང༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་གསལ་བར་གྱུར༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན༔ ཞེས་པ་ནས། ཡུམ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་ཕག་མོ་གསལ༔ ཞེས་པའི་བར་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་སྐུ་རྡོ་རྗེ༔ ཞེས་པ་ནས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ༔ ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་བོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བརླབ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་དང་རྒྱན་ལྷ་ལ་མཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་གཞན་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་རོ། ། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་པ་དང་། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། བདེ་བ་ལམ་དུ་སློང་བ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་ལྔའི་བཟླས་པ་དང་། འཁོར་འདས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱོང་བ་བསྡུས་བཞུའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རང་གི་འདོམས་བར་ནས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས༔ གསང་གནས་ལྷ་ཚོགས་མེར་འབར་བས༔ ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལ་གཏུགས་ནས་ནི༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིམ་བཞིན་བསྐུལ་ཏེ་འབར་བའི་མེས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ འཛགས་པས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་གང༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འབར༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བསླབས་ལ་སྐྱོ་ན་དེ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་འཁོརལོའི་སྟེང་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ། གསང་བའི་འཁོརལོའི་འོག་འདོམས་བར་དུ་བཤང་ཁ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་ཏེ། འོག་རླུང་འཐེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཤང་སྒོའི་ཡཾ་བསྐུལ་བ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས་ཏེ་གསང་གནས་ནོར་བུའི་འཁོརལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གཙུབས་པས་མེར་འབར་ནས་མེ་རླུང་འདྲེས་པ་གྱེན་དུ་སོང་བས་ལྟེ་བ་འདུས་མདོའི་ཨཾ་ལ་གཏུགས་ཏེ་བསྐུལ་བས། དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་ཕྲ་ཞིང་ཚ་ལ་རྣོ་བ་བྲེང་གིས་འབར་ནས། དེས་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོརལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ་བ་སོགས་ལྟེ་བ། སྙིང་ག མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་ཏེ་མེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་ལྷག་གིས་གསལ་ཞིང་དྲོད་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་འབར་བའི་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བ་ཐག་གམ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་ལྟ་བུ་འཛགས་པ་དབུ་མར་བབས་པས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་དཀར་ལྷག་གེ བདེ་ཆིལ་ཆིལ་བྱུང་བར་མོས་ཤིང་། དེས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ ལོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་རིམ་པར་གང་བས་ལྷ་རྣམས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་འདྲེས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་འབར་བར་མོས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་རིམ་པར་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲེས་ནས་རེ་རེ་ལའང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། དམིགས་པས་འཆུན་ན་དགའ་བཞི་སོ་སོའི་ངང་བསྐྱང་བ་དང་སྦྱར་ནས་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོར་བྱིན་བསྡུ་སྦྲེལ་བའི་ཡིད་བཟླས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་བཞུའི་བཟླས་པ
Chinese
在具有六十四片花瓣的中央，莲花和太阳上，感受和地界清净的平等性智的自性，珍宝部的空行母黄色，手持珍宝和血海螺，明妃黄色，持钺刀颅器，即父母双方互相拥抱交合而住。脉瓣上有脐间的清净风息，如同珍宝部的眷属母，右持珍宝，共计六十四尊，加上主尊父母二尊，共计六十六尊。第五，安立于秘密轮：于秘密处宝轮中，四脉瓣之中央，事业部的空行母，绿色持剑与血海螺，父母事业部的眷属，四尊围绕之。意思是：在秘密处，父亲的宝珠，体验安乐的轮中，有四片脉瓣。其中央，莲花和太阳上，行蕴和风界清净的事业成就智的自性，事业部的空行母是绿色，手持剑和血海螺，明妃绿色持钺刀颅器，即父母双方互相拥抱交合而住。脉瓣上有秘密的风息清净，如同事业部的眷属母，右持宝剑的四尊围绕，加上主尊父母，共计六尊。如是，在脉轮的中央安住的五部空行父母等，装饰和安住方式等如同外修的四部一样。脉瓣的瑜伽母们，各自本尊明妃的颜色，右手持各自的标识，左手持颅器血，裸身散发，以五印装饰，于日垫上双腿伸展的半跏趺坐姿势而住，面朝内。第二，庄严之神：父尊心间马头明王，母尊心间金刚亥母观，自己顶上部主众，观想清晰极重要。意思是：如是生起的父尊诸佛全部的心间，有智慧勇识马头明王，如同外修的智慧勇识一样，每一尊都如此。母尊诸佛全部的心间，有智慧勇识金刚亥母，红色明亮，持钺刀和颅器，右腿伸展的半跏趺坐姿势，每一尊都如此。这两者的心间，有清净的啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）字。
English
In the center of the sixty-four petals, on a lotus and sun, the nature of the Sameness Wisdom, which purifies sensation and the earth element, the yellow Dakini of the Jewel family, holding a jewel and a blood-filled conch, the yellow consort, holding a hooked knife and skull cup, the father and mother embracing each other. On the pulse petals, the pure wind-essence of the navel, like the retinue mother of the Jewel family, holding a jewel in the right hand, totaling sixty-four, plus the main father and mother, totaling sixty-six. Fifth, establishing in the secret chakra: In the secret place, the jewel chakra, in the center of the four pulse petals, the Dakini of the Karma family, green, holding a sword and a blood-filled conch, the father and mother, the retinue of the Karma family, surrounded by four. Meaning: In the secret place, the father's jewel, in the chakra experiencing bliss, there are four pulse petals. In the center of that, on a lotus and sun, the nature of the Accomplishing Action Wisdom, which purifies the formation and wind element, the Dakini of the Karma family is green, holding a sword and a blood-filled conch, the consort green, holding a hooked knife and skull cup, the father and mother embracing each other. On the pulse petals, the pure secret wind-essence, like the retinue mother of the Karma family, surrounded by four holding swords in their right hands, plus the main father and mother, totaling six deities. Thus, the father and mother Dakinis of the five families residing in the center of the pulse chakras, their ornaments and manner of residing, etc., are like the four outer practices. The yoginis of the pulse petals are the color of their respective main consort, holding their own emblems in their right hands and skull cups filled with blood in their left hands, naked with disheveled hair, adorned with the five seals, residing in a half-lotus posture with legs extended on a sun cushion, facing inward. Second, the deities of adornment: The father deities have Hayagriva in their hearts, the mother deities contemplate Vajravarahi in their hearts, the family lords on their own crowns, contemplate them very clearly. Meaning: Thus, in the hearts of all the father deities generated, there is a Wisdom Being Hayagriva, like the Wisdom Being of the outer practice, one for each. In the hearts of all the mother deities, there is a Wisdom Being Vajravarahi, red and bright, holding a hooked knife and skull cup, in a half-lotus posture with the right leg extended, one for each. In the hearts of both of these, there is a clear HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥).
Chinese
观想红色明点，每个明点都观想为三重本尊。在自身身体本尊的头顶上，观想如外修般的部主无量光佛。所有这些本尊，都要观想得极其清晰，甚至连细微的装饰品都能清楚看到，如同亲眼所见。在这些时候，也要通过外修中所说的清净、圆满、成熟这三者的分类来了解修持方法。特别是，由于这与微细脉、气、明点的身坛城融化乐空有关，因此通过外修和内修两者，能获得清净和圆满的力量，并且能使上道之智慧更容易在相续中生起，从而使成熟更加强烈。就说这么多。第二，要做的是使灌顶和摄受二者无别：身语意三加持，灌顶迎请智慧尊，无二无别修一味。这是说，在所有本尊的三处安置三个种子字，加持为身语意金刚三者。像内修一样清晰地观想所缘，并通过五种智慧灌顶。从心间的吽字发出光芒，迎请智慧尊，观想与誓言尊无二无别地融入一体。如果喜欢广说，那么从生起到融入之间的观想和念诵是：从空性中生起莲花月轮等，直到智慧火焰中安住。之后念诵：彼之身有三脉，五轮亦明亮。顶轮乃大乐轮，直到诸母心间明观金刚亥母。在自己头顶上，无量光佛，化身装束持长寿宝瓶。之后念诵：如是所有诸佛尊，顶上白色嗡乃身金刚，直到萨玛雅 迪叉（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ，梵文天城体：समय तिष्ठ，梵文罗马拟音：samaya tiṣṭha，誓言安住）。像仪轨一样念诵来观想。第三，是对本尊的显现执着进行转化，除了观想轮和饰物本尊有所不同之外，其他都和外修一样。
English
Meditate on red bindus, each bindu being visualized as a triple deity. On the crown of the self-based body deity, visualize Amitabha, the lord of the family, like an outer practice. All these deities should be visualized extremely clearly, to the point where even the smallest ornaments are clearly visible, as if seen with one's own eyes. At these times, one should also understand the practice method through the classification of purification, completion, and maturation as explained in the outer practice. In particular, since this is related to the melting bliss and emptiness of the subtle channels, energies, and bindus of the body mandala, through both outer and inner practice, one can obtain the power of purification and completion, and it can make the wisdom of the higher path easier to arise in the continuum, thereby making maturation more intense. That's enough said. Second, what needs to be done is to make empowerment and reception inseparable: Bless the three kayas, speech, and mind; invoke the wisdom deities for empowerment; meditate on oneness, inseparable. This means placing three seed syllables at the three places of all the deities, blessing them as the three vajras of body, speech, and mind. Clearly visualize the object of focus as in the inner practice, and empower with the five wisdoms. From the Hum at the heart, emanate light, invoke the wisdom deity, and visualize it merging into the samaya being, inseparable. If you like elaboration, then the visualization and recitation from generation to dissolution are: From emptiness arises lotus and moon, etc., until abiding in the wisdom fire. After that, recite: In that body are the three channels, and the five chakras are also clear. The crown chakra is the great bliss chakra, until visualizing Vajravarahi clear in the hearts of the mothers. On my own crown, Amitabha, in sambhogakaya attire, holding a long-life vase. After that, recite: Thus, of all the deities, on the crown is white Om, the body vajra, until Samaya Tishtha (藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ，梵文天城体：समय तिष्ठ，梵文罗马拟音：samaya tiṣṭha，誓言安住). Visualize by reciting like the sadhana. Third, is to transform the attachment to the appearance of the deity, except for the difference in visualizing the wheel and ornament deities, the rest is the same as the outer practice.