Tibetan
རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པའི་གསར་འགྱུར་གྱི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཡིས་སྟོང་པར་སྒོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉི་དང་། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་བསྒོམས་ཏེ། །ཉི་ཟླའི་གདན་ལས་མངོན་བྱང་ཆུབ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གདན་སྟེང་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་མངོན་བྱང་ཆུབ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་མངོན་བྱང་ཆུབ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ལྷར་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །སྔར་གྱི་ཧྲཱིཿས་མཚན་པདྨར་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་རྫོགས་པ། །སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་པ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བྱ་གྲུབ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་རྟ་སྐད་བཞད༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་གཡོན་པདྨ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་ སྦྱོར༔ གཅེར་བུ་ཉམས་རྒྱས་ཅང་ཏེའུ་དང༔ ཐོད་པ་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་སྙམ་ན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་བཞི་གཙིགས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཡས་བརྐྱང་དང་། གཡོན་བརྐྱང་སོགས་ཀྱང་གར་གྱི་ཚུལ་ཡིན་པས་འདིར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་སུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། འདི་ཉིད་དུ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བརྐྱང་གང་ཡིན་གྱི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་གར་གྱིས་འགྱིང༔ ཞེས་བཤད་ན འང་། གཡའ་རི་གོང་དུ་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་རཏྣ་དམར་པོའི་སྙིང་པོ་ལས་བཞེངས་པའི་གསང་སྒྲུབ་རྟ་ཕག་གི་སྐུ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏེར་ནས་བྱོན་པར་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་དུ་སྣང་བས་ན་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་སུ་བྱ་བར་རིགས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ་ཅན། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་བཞད་པ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རིན་ཆེན་གྱི་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཞིང་། གཡོན་བརྐྱང་བའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ལང་ཚོའི་ཉམས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་དང་། ཞབས་གཡོན་སྐུམ་པས་དཀུ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གཡས་ཡབ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྐྱང་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་སྤྲོས་བྲལ་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེ་ཡི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དང༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཞེས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་དེ་ཡི་སྐུ་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཁོང་སྟོང་དུ་བསྒོམ་ལ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་སྦུབས་སྟོང་། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ་བ། ཚངས་བུག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་ཡ་ཡོ་མེད་པར་དྲང་ཐལ་ལེར་གནས་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་དྷུ་ཏི་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་བའི་འཁོརལོའི་བར་སུམ་གཤིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། ཡས་སྣ་གཉིས་ཐུར་དུ་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་ཅིང་། མས་སྣ་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོརལོའི་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་རྩ་གསུམ་འདྲེས་ཏེ། དབུ་མའམ་དུང་ཅན་མ་གཡས་ཕྱོགས་དང་། རོ་མ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་གཉིས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ་གསང་བར་ཟུག་པ། རྐྱང་མ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱོགས་ཏེ་བཤང་སྒོར་ཟུག་པ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དྷུ་ཏི་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་མི་མངོན་པ་སྟེ་རྩ་གསུམ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་ནི་སྔར་གྱི་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བསླངས་བ་ལྟ་བུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བཀོན་པ་ལྟར་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སོར་གང་གཞལ་བ་ན་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་སྐྱེ་བའི་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། ནུ་ཕྲག་གི་དབུས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་ཁུང་གི་ཐད་དུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། དེ་ནས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་གཞལ་བ་རྒྱུ་ཞབས་ཀྱི་ཐད་དུ་གསང་གནས་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་པོའི་ལྟེ་བ་དྷུ་ཏི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་འདབ་རེ་རེ་གྱེས་པས་བཞི་ཡིན་ལ། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་འདབ་མ་བཞི་པོ་དེ་ཀའོ། །སྙིང་གར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་ནང་སྐོར་ལ་བཞི་དང་ཕྱི་སྐོར་ལ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་ནང་སྐོར་ལ་བཞི། བར་སྐོར་ལ་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་ལ་བཅུ་དྲུག སྤྱི་བོར་དེ་ ལས་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་ནང་སྐོར་ལ་བཞི། བར་སྐོར་ནང་མར་བརྒྱད་དང་ཕྱི་མར་བཅུ་དྲུག ཕྱི་སྐོར་ལ་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་ཤིང་དེ་ལྟར་གཉིས་རེ་གྱེས་པའི་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་མ་གྱེས་པའི་བཞི་ལས་དྲུག་དྲུག་གྱེས་པས་ནང་སྐོར་ལ་བཞི། བར་སྐོར་ལ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གནས་པའི་སྦུ་གུ་རྣམས་དབུ་མ་ལ་གཏད་དེ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགོད་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། འཁོརལོའི་ལྷ་དང་། རྒྱན་གྱི་ལྷའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་འགོད་པ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན༔ རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དུང་ཁྲག་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་འཁོར༔ སུམ་ཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དཀར་ཆ་ལྷག་པར་གནས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གྲགས་ཏེ། དེ་ན་རྩ་འདབ་ཕྱི་སྐོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གདན་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་གཟུགས་ཕུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ། རྩ་འདབ་རེ་རེ་ལ་སྤྱི་བོའི་རླུང་ཐིག་དག་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དང་ཆ་བྱད་གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་མ
Chinese
在杰·宁布所著的新变化之际，以空性（梵文：śūnyatā）来修习空。法性空性即菩提，以及法界之智慧。从空性之中，观想莲花和太阳，以及满月的座垫。从日月座垫上显现菩提，如镜子般的智慧。座垫之上，自性明觉的种子字 ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）。从语文字母中显现菩提，平等性之智慧。从ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）中生出以ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）为标志的莲花，显现心之法器菩提，个别自证之智慧。以ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）为标志的莲花之光芒，净化众生相续，转为本尊，汇集诸佛之加持。之前的以ཧྲཱིཿ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）为标志的莲花融入，从那完全转变之中，自身圆满为本尊之身，圆满之身显现菩提，成就事业之精进智慧。如是说。第二是：一面二臂身红色，伸屈舞姿而安住，头发倒竖马鸣笑，珍宝骨饰以庄严，右手莲鬘左莲花，与秘密智慧母相合，赤裸丰满手鼓和，颅器执持颈间拥，父母双运安乐身，智慧火焰之中住。如是说。那么，如此生起的本尊之身形如何呢？一面二臂三眼，口中咬着四颗獠牙的嫩芽，身色红色，发出巨大燃烧的光芒。双足以伸屈舞姿而安住，如前所说，右伸和左伸等也是舞蹈的姿势，所以不要误以为是半跏趺坐的姿势。这里没有明确说明哪个是右伸哪个是左伸。金刚心说：右伸左屈舞姿傲。据说，在雅日冈（G.ya' ri gong）地方，五空行母用红宝的心髓建造的秘密修法马头明王亥母像，与此甚深法一起从宝藏中取出，因为本尊的左脚显现为伸展，所以应认为是右屈左伸的姿势。眉毛和胡须呈红黄色燃烧，具有金刚毛发，倒竖的头发顶端有绿色的马头。
English
At this very moment of new transformation composed by Je Nyinpo, meditate on emptiness with śūnyatā. The emptiness of Dharmatā is Bodhi, and the wisdom of Dharmadhātu. From within emptiness, visualize a lotus and sun, and a fully expanded moon seat. From the sun and moon seat, manifest Bodhi, the mirror-like wisdom. Above the seat, the self-aware seed syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha). From the speech syllable, manifest Bodhi, the wisdom of equality. From ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha), a lotus marked with ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha) arises, manifesting the Dharma instrument of the heart, the wisdom of individual self-awareness. The light rays of the lotus marked with ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha) purify the streams of beings, transforming them into deities, gathering the blessings of all Buddhas. The previous lotus marked with ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha) dissolves into the lotus, from that complete transformation, oneself is perfected as the body of the deity, the complete body manifests Bodhi, the diligent wisdom of accomplishing activities. As it is said. The second is: One face, two arms, body red in color, standing in a posture of stretched and bent dance, hair standing on end, horse-like laughter, adorned with precious bone ornaments, right hand holding a lotus garland, left hand a lotus, united with the secret wisdom mother, naked, full of splendor, holding a hand drum and skull cup, embracing from the neck, the blissful body of the union of father and mother, residing in the midst of a firestorm of wisdom. As it is said. So, what is the form of the deity generated in this way? One face, two arms, three eyes, mouth biting four sprout-like fangs, body red in color, emitting great burning rays of light. Two feet standing in a posture of stretched and bent dance, as previously explained, right stretch and left stretch are also dance postures, so do not mistakenly think it is a half-lotus posture. Here it is not clearly stated which is the right stretch and which is the left stretch. Vajra Heart says: Right stretch, left bend, strutting with dance. It is said that in the place of Ya Ri Gong, the secret practice Hayagriva Vajravarahi image, built from the heart essence of red Ratna by the five Dakinis, came from the treasure together with this profound Dharma, because the deity's left foot appears to be stretched, it should be considered a posture of right bend and left stretch. Eyebrows and beard burning red and yellow, possessing vajra hair, the top of the hair standing on end has a green horse head.
Chinese
以欢笑之声歌唱，具有娇媚等九种舞姿，以五种姓的五干颅顶端为头饰，五十湿人头的璎珞，珍宝的装饰和绸带，六种骨饰装扮，上身以象皮覆盖，下身虎皮裙散开，右手持红色莲花念珠引至胸前，左手伸展作胜施印，持红色莲花茎，与明妃秘密智慧的空行母交合。其身红色明亮，赤裸，头发散开，以五印装饰，怒容满面，青春气息洋溢。右手持鼗鼓，左手持颅碗，拥抱明父的颈部，左腿弯曲从腰部环绕，右腿与明父一同伸展。父母双方皆为双运大乐，离戏且一味之身，安住于智慧火焰熊熊燃烧之中。第二，依此为基础的所依坛城是：于其身中，三脉及五轮，明观而住。意思是，观想自身明观为马头金刚，其身内外无有遮蔽，如彩虹般空明。其中心有阿瓦都帝脉，外白内红，粗细如小鞭，中空。清澈透明，无有遮蔽。从梵穴至密处之间，无有弯曲，正直而立。其右侧为红色罗玛脉，左侧为白色江玛脉，二者比都帝细一倍。从顶轮至密轮之间，呈三叠之状。上端二脉向下插入鼻孔，下端在密轮的脐下三脉交汇。中脉或称冬坚玛向右，罗玛向左，二者向前弯曲插入密处。江玛向后弯曲插入肛门。在各个轮的对应处，罗玛和江玛二脉融入都帝之中，呈不显现之状，此为三脉。依此为基础的五轮，如同先前将三脉立为生命之柱，再如伞的伞骨般安立。也就是，从中脉上端量一指宽处为大乐轮。左右肩部生发
English
Singing with laughter, possessing the nine graces of dance such as coquetry, adorned with a headdress of five dry skulls with the tips of the five families, a garland of fifty wet heads, ornaments of jewels and silk streamers, adorned with the six bone seals, the upper body covered with an elephant hide, the tiger skin loincloth loosened, the right hand holding a garland of red lotuses drawing it to the heart, the left hand extended in the supreme generosity mudra, holding a stem of a red lotus, in union with the consort Secret Wisdom Dakini. Her body is bright red, naked, hair unbound, adorned with the five seals, with a wrathful smile, the essence of youth greatly expanded. The right hand holds a hand-drum, the left holds a skull cup, embracing the neck of the father, the left leg bent, encircling from the waist, the right leg extended together with the father. Both father and mother are the embodiment of great bliss in union, free from elaboration and of one taste, residing in the midst of a blazing mass of wisdom fire. Secondly, the mandala of support based on that is: In that body, the three channels and the five chakras, visualize them clearly. That is, visualize oneself clearly as Hayagriva, that body without inner or outer obscurations, like a rainbow, empty inside. In the center of that, the root Avadhuti channel, white on the outside and red on the inside, thick and thin like a small whip, empty inside. Clear and transparent, without obscurations. From the Brahma aperture to the secret place, without any crookedness, straight and upright. To its right is the red Roma channel, and to the left is the white Kyangma channel, both twice as thin as the Dhuti. From the crown chakra to the secret chakra, in the form of three folds. The two upper ends pierce downwards into the nostrils, and the lower ends of the three channels merge below the navel of the secret chakra. The central channel, or Dungchenma, goes to the right, and the Roma goes to the left, the two bend forward and pierce into the secret place. The Kyangma bends backwards and pierces into the anus. At the corresponding points of each chakra, the Roma and Kyangma channels dissolve into the Dhuti, appearing invisible, these are the three channels. The five chakras based on that are to be visualized clearly as if the previous three channels were erected as the pillar of life, and then the ribs of an umbrella were placed. That is, measuring one finger's width from the upper end of the central channel is the Great Bliss Chakra. The right and left shoulders give rise to