Tibetan
་རྩ་བའི་སྔགས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་འབྲུ་བཅུ། རྟ་མགྲིན་གྱི་འབྲུ་བཅུ་དྲུག །ཡུམ་སྔགས་འབྲུ་དགུ། འཁོར་སྔགས་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སྦྲེལ་མཐར་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྦྲེལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་བཟླ་བའི་ཚད་ནི། བསྙེན་ཡིག་ཏུ་གྲངས་བསྙེན་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག དུས་བསྙེན་ལ་ཟླ་གཅིག་གསུངས་ཤིང་། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་ནི་ཚད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་མ་མཐོང་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཚུར་བསྡུ་བ་ན་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཡབ་སྔགས་ཡིག་དྲུག་དང་། ཡུམ་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་སོ་སོར་སྔར་ལྟར་ཕོ་སྲོག་མོ་སྲོག་སྦྲེལ་པའི་ཤམ་བུར་ལས་སྔགས་ཞེ་བརྒྱད་པ་བཏགས་ནས་བཟླས་ཏེ། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་རིལ་བུ་ལ་ཧས་འདེབས་དགོས་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཐོད་ཁེབས་ཡང་ཡང་བསལ་དགོས་པ་སོགས་ལག་ལེན་ལ་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བས་མ་ལྕོགས་ན་རིལ་བུར་གཟུངས་ཐག་འདོགས་པ་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡོད་དོ། །དེས་ནི་རིལ་བུ་འཕེལ་ཞིང་སྒྲ་འོད་འབྱུང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་སྟོན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་དུས་གྲངས་བསྙེན་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་ནུབ་ཐ་མའི་སྔ་ཐུན་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་ཞིང་། བཟླས་པའི་མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སོགས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ རང་རང་གནས་སུ་འོད་དུ་ཞུ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ཇི་བཞིན་དུ༔ གསལ་སྟོང་དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་ངང༔ མ་ཡེངས་མི་དཔྱད་མི་བསྒོམ་པར༔ གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་ཀུན་བྲལ་བའི༔ དངོས་པོའི་རང་གཤིས་བདེ་སྟོང་ཉམས༔ ཆགས་འཛིན་མི་བྱ་རང་སོར་གློད༔ ཅེས་པ་སྟེ། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཅི་ནས་བསླབས་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་སྟེ། ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རང་རང་གང་དུ་བཀོད་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་། གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་ཡལ་ཏེ་རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་། གང་དུའང་དམིགས་པའི་གཏད་སོ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཡེངས་ལ། འདི་དང་འདི་ཞེས་མི་དཔྱོད་ཅིང་། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སོགས་བཅོས་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བས་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་རང་བབས་སུ་བ སྒྱུར་ཏེ་བཞག བྱ་བའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང་། བྱེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་མེད་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་རེ་དོགས་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་བླང་དོར་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་མྱོང་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ནའང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གང་དུ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་གཤིས་སམ་གནས་ཚུལ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཆགས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་འཆིང་བས་བཅིང་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་རང་སོར་གློད་ལ་ཟབ་མོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་བྱེད་ལས། རྟོག་པས་རང་སར་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ལ། །མ་ཡེངས་རང་བཞིན་བཞག་པས་བྱ་རྩོལ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངང་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ལྟའོ། །གཉིས་པ་མཉམ་ལངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐྲག་པ་དང་དོགས་པ་སྤངས་ཏེ། བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ནང་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་པ༔ སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཡང་དག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ནང་ལྟར་གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བཀོད་ཅིང་། སྒྲུབ་རྫས་ཐོད་པའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་མན་ངག་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ འདོད་དོན་སྟེར་བ་ལ་མི་བསླུ་བས་ཡང་དག་གོ །ས་མ་ཡ་ནི་སྔར་ལྟར་གསང་བའི་དོན་ནོ། །༈ གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལའང་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། གསུམ་པ་རྩ་ལ་འགོད་པ་ནི༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ལེགས་སོང་ནས༔ ཞེས་པ་སྟེ། ནང་སྒྲུབ་གྲོལ་བའི་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནམ། སང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་འགོ་བཙུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྐྱེན་དབང་གིས་ནང་གསང་གཉིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མ་ཁོམ་པར་སྒྲུབ་པ་དུམ་བུར་གཅོད་དགོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས། གཞན་དུ་སྒྲུབ་རྫས་བཤམས་བཀོད་གོང་དུ་གྲུབ་པས་འདིར་མཆོད་གཏོར་གསོ་ཞིང་། ཚོགས་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ཏེ། སྟན་ལ་འཁོད་ནས་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལེགས་པར་སོང་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་གོ ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་ལངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གྲུབ་པའི་དུས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། བསྐུར་རློབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ། ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་འགོད་པའི་གཞི་དང་། དེ་ལ་འགོད་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་། ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། བསྐྱེད་པ་ལྷའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་པད་ཟླ་དང༔ ཉི་སྟེང་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་ལས༔ བདག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེའི་རང་གདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལས་རྒྱུའི་ཧྲཱིཿཡིག་གདན་སྟེང་དུ་བབས་ཏེ། དེ་ལ་ཆ ོ་ག་གསུམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་སྦྱར་ཡང་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་རིགས་སོ། །དེའི་ངང་ལས་གདན་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་མར་སྒོམ་པ་ནི་གདན་ཉི་ཟླ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །གདན་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧྲིཿཡིག་སྒོམ་པ་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་རིན་ཆེན་རིགས་སོ། །ཧྲཱིཿཡིག་ཉིད་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་པདྨའི་རིགས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་སྒྲུབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་
Chinese
根本咒语主要是父的十个字。马头金刚的十六个字。母咒九个字。眷属咒十五个字等的咒语连接之后，再连接四十六个字的怀业咒来念诵。念诵多少的数量是，在念诵仪轨中说，数量念诵是一百万遍，时间念诵是一个月。如果是验相念诵，就没有一定的数量了。如果即使好好地修了也没有见到验相，就从刚刚说的观想那里收回来，观想自己的心间的种子字和供物的丸药都融入其中。父咒六字和母咒九字分别像以前一样，在男命女命连接的后面加上四十八个事业咒来念诵。每次修法结束时都要向丸药哈斯（ཧཱཿ ，梵文天城体：हः ，梵文罗马音：ha，摧毁）一声。但是，那样要经常打开头盖等，在实践上稍微有些不方便，如果做不到，就有在丸药上系解脱带的修法。那样丸药就会增长，出现声音和光芒等，一定会显示成就的验相。那样，无论是时间、数量、验相三种念诵中的哪一种，在最后一次修法的早课时，要补充供品，念诵结束时，像外修一样求取悉地等。第三是心圆次第的瑜伽：之后圆满次第诸佛众，各自融入自处化为光，如空云消散般清净，明空离系无执之状态，莫散乱兮莫思量莫修持，离却能取所取取舍执，万物自性乐空之体验，莫生贪执任运而安住。也就是说，在尽力修习了本尊咒语的瑜伽之后，收座时要修圆满次第。安住在身体上的诸佛众都融入各自所安住的位置，连同根本身体的本尊一起，像天空中的云彩消散一样，消失在自明无执的明空之中。不要有任何执着，不要有任何目标。不要思量这个那个。从能修所修等一切造作的分别念中解脱出来，什么都不修，安住在自然状态中。从行为的角度来说，就是抓住和
English
The main root mantra is the ten syllables of the father. The sixteen syllables of Hayagriva. The nine syllables of the mother mantra. After connecting the mantras of the fifteen syllables of the retinue mantra, connect the forty-six syllables of the subjugation mantra and recite them. As for the amount to recite, the recitation manual says that the number recitation is one hundred thousand, and the time recitation is one month. As for the sign recitation, there is no definite amount. If you have practiced well but do not see any signs, then withdraw from the visualization just mentioned, and think that both the seed syllable in your heart and the pill of the substance of accomplishment dissolve into it. The father mantra, six syllables, and the mother mantra, nine syllables, each as before, add the forty-eight action mantras to the end of the male and female life force connection and recite them. At the end of each session, you must say "has" (ཧཱཿ ，梵文天城体：हः ，梵文罗马音：ha，摧毁) to the pill. However, it is a little inconvenient in practice to have to remove the skullcap again and again, so if you cannot do it, there is a practice of attaching a liberation cord to the pill. By that, the pill will increase and signs of accomplishment such as sound and light will appear. In this way, whether it is the time, number, or sign recitation, in the early session of the last practice, you should replenish the offerings, and at the end of the recitation, seek siddhis as in the outer practice. The third is the yoga of the heart completion stage: Afterwards, all the deities of the completion stage, dissolve into light in their respective places, like clouds dissolving in the sky, in the state of clear emptiness, free from focus and attachment, without distraction, without thinking, without meditating, free from grasping and holding, accepting and rejecting, the experience of bliss and emptiness, the self-nature of things, without attachment, let go and rest in its own place. That is to say, after diligently practicing the yoga of the deity mantra, when closing the session, you should meditate on the completion stage. All the deities arranged on the body dissolve into light in the place where they were arranged, together with the deity of the base body, like clouds dissolving in the sky, disappearing into the self-luminous, ungrasping clear emptiness of the nature of awareness. Do not be distracted for even a moment from that state, which is free from any focus. Do not think about this or that. Free from all artificial thoughts such as meditator and meditation object, do not meditate on anything, but rest in the natural state. From the point of view of action, it is grasping and
Chinese
由于没有执著于诸法的有无，因此在远离勤作、希冀、顾虑、过失、功德等取舍之作意的一切，赤裸裸地体验通透的觉性之自性时，一切有情也未曾超出此自性，然而对于未如此证悟者，以无执著的大悲和大乐以及自性离戏于任何处也无法确定，因此一切法的实物自性或状态是乐空无别的。如是体验之时，不应以贪执的束缚捆绑于彼，于任何显现之上，不作改造而自然放松，平等安住于甚深无缘之界中。如是《普作续》云：“以分别念于自处解脱之见，不散乱安住自性无有勤作，一切皆为自生自处解脱。”如是。于彼状态中，显现为主尊父母之身，视一切事物为嘎绕旺（藏文音译）大悲智慧之游舞天众坛城。第二，等起之瑜伽是，如是于本尊不以我慢而生恐惧与疑虑，以知晓将一切行止作为道之助伴之方式，将座间之瑜伽等同于外修而行。第三，摄义是，内如于身安置本尊，修持之口诀真实也。（萨玛雅，藏文：ས་མ་ཡ།）此言内如于根本身之本尊身，安置坛城之本尊众，依于修持物颅骨丸而修持所说之成就之方便，乃是修持支分之明示口诀，故于赐予所修之 欲求义利上是不欺骗的，故为真实。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城体：समय，梵文罗马音：samaya，汉语字面意思：誓言）如前一样是秘密之义。第三，于秘密修持中也有示、释、摄三者，第一，略示是，第三，安置于脉上是。第二，广说是，有三，即加行、正行和后行。第一是，前行仪轨顺利完成后。此言内修解脱之日的晚间时分，或明日的晚间时分开始也可以，除非因缘所迫，内密二者未能在同一座上完成，而不得不中断修持，否则，修持物之陈设布置已于前完成，故此处不需供养。
English
Since there is no clinging to the existence or non-existence of phenomena, when one experiences the essence of awareness, which is transparent and naked, free from all intentionality of acceptance and rejection such as effort, hope, doubt, faults, and merits, all sentient beings also do not go beyond this nature. However, for those who have not realized this, the great compassion and great bliss of non-attachment and the nature of non-elaboration cannot be determined anywhere. Therefore, the intrinsic nature or state of all phenomena is the inseparability of bliss and emptiness. When experiencing in this way, one should not be bound by the fetters of attachment to it. On whatever arises, release it naturally without modification, and rest equally in the profound, aimless realm. As it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: "In the view where thoughts are liberated in their own place, by abiding in the unscattered nature, there is no effort. Everything is self-arisen and self-liberated in its own place." Thus. From that state, arise as the form of the main deity, father and mother, and view all things as the mandala of deities, the play of the wisdom of Garwang (Tibetan transliteration) and great compassion. Second, the yoga of equal arising is: in this way, without fear or doubt arising from pride in the deity, knowing how to take all actions as aids on the path, perform the yoga of session breaks as if they were external practices. Third, the summary of the meaning is: like the inner, arranging the deities on the body, the instructions for practice are truly authentic. (Samaya) This means that, like the inner, on the deity's body of the basic body, arrange the assembly of deities of the mandala. Relying on the skull cup pills of the practice substances, the means of accomplishing the spoken attainments is the explicit instruction of the practice branches. Therefore, in granting the desired meaning and benefit of what is to be accomplished, it is not deceptive, so it is authentic. Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, literal Chinese meaning: vow) has the same meaning of secret as before. Third, in secret practice, there are also three aspects: demonstration, explanation, and summary. First, the brief demonstration is: third, placing it on the channels. Second, the extensive explanation has three parts: preparation, main part, and subsequent activities. The first is: after the preliminary rituals have gone well. This means that it is acceptable to start in the evening session of the day of the inner practice's completion, or in the evening session of the next day. Unless forced by circumstances, the inner and secret practices cannot be completed in the same session, and the practice must be interrupted. Otherwise, the arrangement of the practice substances has already been completed, so there is no need for offerings here.