Tibetan
འོང་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཞོམ་མེད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། སེམས་དང་མཁའ་ཁམས་དག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཉུག་མ་རང་རིག་གི་ཁམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཉིད་སད་པའི་སྣང་བ་ལྟར་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པར་གནས་པས་དོན་མཛད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཟག་པའི་དྲིས་གོས་པ་མེད་པས་ཞིང་ཁམས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་སམ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་ཡིད་དང་བས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྨིན་སློབ་ཀྱི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མཐོང་བའམ། གཞན་དུ་དུས་གྲངས་ཙམ་གྱི་བསྙེན་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་མཐར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་ནུབ་མཐའ་མའི་སྔ་ཐུན་དེ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་དང་། བཟླས་པའི་གོང་དུ་འཛབ་སྐུལ་ཡང་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་མཐར་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་པོར་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་གནས་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་གཤམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བཤགས་པ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་པས་ༀ་གྱིས་འགོ་དྲངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཆོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ འདིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་འཚམས་པར་འདུལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོལ་པར་རང་སྣང་བ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅིག་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་ཞུགས་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་ལ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གསོལ་ཏེ་རེ་ལྟོས་ཀྱི་མགོན་བཅས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མངའ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས་ཏེ། གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་ནས་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་ཤིང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་སྣང་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། མ་རུངས་པ་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་གནོད་སྡིག་ཅན་དང་དབུལ་ཕོངས་ཅན་སོགས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ཐ་དད་ཅིང་གྲངས་མང་པོ་དེ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་རེ་འབྲས་ཀྱི་སར་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྩལ་ཏེ། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་དག་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅིག་པའོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐུལ་བའི་ས་བོན། སརྦ་སིདྡྷི་ ཕ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད། ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་བསྐུལ་བ་སྟེ་སྩོལ་ཅིག་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །དེ་ཡང་སཱ་དྷ་ནའི་སྒྲ་ཀུན་ཏུ་ལེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་འདི་ཉིད་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྙེན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་མཚོན་ཏེ་སྔར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བའི་ཐབས་བསྙེན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མདེའུ་གདགས་ཤིང་དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ནི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་སྔགས་བརྟན་པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །རང་གི་མིང་དང་ལྡན་པར་ནི། །གཅིག་ཏུ་སྤེལ་ནས་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་པས་རིགས་གང་ཡིན་གྱི་ལྷའི་མིང་བཅུག་ནས་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའམ། ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །ཅེས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་པའི་སྤྱི་སྒྲར་གྲགས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་ཉིད་བཟླས་ནས་ཉེས་པར་གྱུར་པའི་ནོངས་པ་རྣམས་བཤག་པར་བྱ་སྟེ། ཧོཿནི་ཧ་དང་ཨཱུ་མཚམས་སྦྱར་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནོངས་པ་ཚངས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཡི་གེ་གཅིག་པའི་ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། ཧ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རབ་སྨྲ། །ཞེས་དང་། ཨཱུ་ཡང་ཚངས་དང་བསྲུང་བ་ལ། ཞེས་སོ། །གང་ལ་ན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རོ། །གང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་པའི་བདག་ཅག་གིས་ཉེས་པར་བགྱིས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྤྱིར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་མ་རྟོགས་མ་གོམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་པས་འཁྲུལ་ཞིང་གོལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་ཞིང་། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་ཉུང་བ་དང་། ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས་མ་དག་སྟེ། འདིར་མི་དགོས་པ་ལྷག་ཅིང་ དགོས་པ་ཆད་པ་དང་། རིམ་པ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ་དང་། མཆོད་རྫས་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ནུས་པས་མ་འབྱོར་པ་དང་། འབྱོར་དུ་རུང་ཡང་ལེ་ལོས་གཡེལ་བས་མ་ཚང་ཞིང་དམན་པར་གྱུར་པས་མཚོན་ཏེ་དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན། ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ་སྟེ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གསོང་པོར་སྨྲ་བས་མཐོལ་ཞིང་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་པར་བགྱི་ན་བཟོད་པར་མཛད་དེ་ཚངས་པ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཅེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྦྱང་བྱ་ནི། བྱིས་པ་དེ་ཉིད་ལང་ཚོ་རྫོགས་ནས་འཆི་བ་སླར་ཡང་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ་བ་ནི་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཐིམ་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནས་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྟེ་བའི་བར་བསྡུ་བ་ནི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་རགས་པ་ཐིམ
Chinese
嗡，远离一切勤作的无坏金刚之大音声，即语金刚；心与虚空清净，从意的痛苦中解脱的安乐，远离一切能取所取的本元自性之界，自性离戏的智慧，从中，如睡醒之景象般显现清净无边的果位功德，即意金刚。彼三之事业，亦于三时一切所知之自性大乐之境中，以一切相圆满之智慧周遍而作义利；功德之差别，亦是于一切周遍之智慧大乐本身，无有漏失之垢染，故如田野等一切功德之生处珍宝之藏。总而言之，汝乃一切所知之自性，故一切皆为安乐之自性。对此，以能所一味而证悟，或不能如是，则以信意恒常敬礼。以上是也。第二，获得成就：于灌顶之时，见成就之相如何应理，或于其他，无论任何时数之念诵，最终为获得所欲之果，而获得成就。彼亦于日落最后之早课时，补充供品等，于念诵之前亦作念诵催请，于念诵之末，将自己从主尊分离出来，作为成就之获得者，对坛城之本尊作供养赞颂后，以三处之光芒融入自己三处之要点，于各本尊之咒语下加持 嗡 阿 吽 萨瓦 悉地 帕拉 吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ，梵文天城体：ॐ आः हूँ सर्व सिद्धि फल हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva siddhi phala hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 一切 成就 果 吽），多次念诵以催请成就，并作忏悔后作祈请，所欲之果乃五身与五智，故以嗡开头，法界自性任运成就之宫殿，乃田野与宫殿圆满之殊胜，彼 于此处，为与有情之界性相符，于调伏化身之坛城游戏中，从自显现中，一切善逝薄伽梵圣观世音自在王之形象所显现之眷属一切，祈请以大悲垂念于我修行者，是也。何
English
Oṃ, the great sound of the indestructible secret mantra, free from all efforts, is the speech vajra. With the mind and space purified, the bliss of liberation from the suffering of the mind, the primordial self-awareness realm free from all grasping and clinging, the self-nature free from elaboration, from the wisdom, the qualities of the fruit appear purely and boundlessly like a waking vision, is the mind vajra. The activity of these three also accomplishes the benefit, abiding pervadingly with the wisdom of all aspects complete in the state of great bliss, the self-nature of all knowable things of the three times. The distinction of qualities is also that in the very great bliss of all-pervading wisdom, there is no stain of leakage, so it is like a treasure of jewels, the source of all qualities such as fields. In general, you are the self-nature of all knowable things, so everything is the self-nature of bliss. To this, realize the unity of subject and object, or if you cannot do so, then always pay homage with faith and mind. This is it. Second, obtaining accomplishment: At the time of empowerment, see how the signs of accomplishment are appropriate, or otherwise, no matter what the number of recitations, in the end, in order to obtain the desired fruit, obtain accomplishment. That is also in the early session of the last sunset, replenish offerings, etc., and before the recitation, also do the recitation urging, and at the end of the recitation, separate yourself from the main deity, and act as the one who obtains accomplishment, make offerings and praises to the deities of the mandala, and with the key point of dissolving the rays of the three places into your own three places, add ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ सर्व सिद्धि फल हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ sarva siddhi phala hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Sarva Siddhi Phala Hum) to the mantras of each deity, recite many times to urge accomplishment, and after confessing, make supplications, the desired fruit is the five bodies and five wisdoms, so starting with Om, the palace of the Dharmadhatu self-nature spontaneously accomplished, is supreme with the perfection of fields and palaces, that Here, in order to be in accordance with the nature of beings, in the play of the mandala of the taming emanation, from the self-manifestation, all the Sugatas, the Bhagavan, the noble Avalokiteśvara, the form of the King of the Ocean, all the retinue manifested, please consider with compassion to me, the practitioner, that is it. What
Chinese
因此缘故，我等在此坛城中，为了所欲成就，以坚定的苦行进入禅定和念诵等，向至上的本尊您，祈求永久的救护，以期盼的怙主为伴，一心一意地虔诚祈祷，具有无碍智慧之眼的怙主您，请以不耽误时机的伟大慈悲垂念我。以您的身语意金刚，将我身语意三门的业障，全部摧毁于无自性的法界中，赐予加持，使本初的三门，无论以何种方式都无法摧毁，成就为不可动摇的金刚三身的自性。以及，赐予包含有余和无余的殊胜菩提之成就，神通和隐身等所有共同成就，所有这一切，都从世尊您如意宝瓶般的意愿圆满成就中，毫不保留地将所有所欲成就，现在就赐予我。此外，平息不顺之方，增进顺遂之方，使邪见者臣服，以猛烈手段制裁顽劣者等，以四种事业所包含的各种成就，也为了将有情众生中，有害者、罪恶者、贫困者等，所化之境各异且数量众多的众生，度脱到安乐和受用等暂时和究竟的希望果位，而赐予我。祈请您赐予我能毫不费力地成就这些巧妙方便事业的力量。嗡啊吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽），是催动金刚三身的种子字。萨瓦悉地（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་，梵文天城体：सर्व सिद्धि，梵文罗马拟音：sarva siddhi，汉语字面意思：一切成就）。 帕拉（藏文：ཕ་ལ་，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果）是所有殊胜成就。吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是催动意，即赐予之意。如此祈祷，从而获得所欲成就。此外，萨达纳（藏文 音译：སཱ་དྷ་ན།）一词，有“普遍获取”之意，因此，此法与外坛的修持相关联，是获取所欲之果，因此会成为伟大的成就。以此为例，之前的禅定和念诵等，是接近成就的方便修持，如同安放事业之箭，即使这样也无法成就，那么火供等仪轨，就是成就所欲成就的方便，即会成为成就。
English
Therefore, for what reason? We, in this mandala, for the sake of desired accomplishments, having entered into samadhi and recitation, etc., with steadfast asceticism, to the supreme deity, we pray for permanent refuge, accompanied by a hopeful protector, and pray with one-pointed devotion. O Protector, who possesses the unobstructed wisdom eye, please consider me with great compassion, without delaying the time. By your body, speech, and mind vajra, may all the obscurations of my body, speech, and mind be destroyed into the sphere of non-inherent nature, and grant blessings to establish the essence of the three primordial doors, which cannot be destroyed by anything, as the indestructible three vajras. And also, grant the supreme accomplishment of enlightenment, encompassing both remainder and non-remainder, and all the common accomplishments such as miracles and invisibility. May all of this, from the Bhagavan's wish-fulfilling vase-like mind, completely bestow upon me all the desired accomplishments without any remainder, right now. Furthermore, pacifying unfavorable circumstances, increasing favorable circumstances, subjugating those with wrong views, and subduing the unruly with fierce means, etc., the various accomplishments included in the four activities, also for the sake of liberating sentient beings, such as those who are harmful, sinful, and impoverished, etc., those who are to be tamed, who are different and numerous, to the state of temporary and ultimate hopes and fruits such as happiness and enjoyment, bestow them upon me. Please grant me the power to accomplish these skillful means of activities without any obstruction. Oṃ āḥ hūṃ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽) is the seed syllable that activates the three vajras. Sarva siddhi (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་，梵文天城体：सर्व सिद्धि，梵文罗马拟音：sarva siddhi，汉语字面意思：一切成就). Phala (藏文：ཕ་ལ་，梵文天城体：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果) is all excellent accomplishments. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the activation of the mind, meaning to bestow. Having prayed in this way, one obtains the desired accomplishments. Moreover, the word sādhana (藏文 音译：སཱ་དྷ་ན།) means "to obtain universally," therefore, this practice is related to the outer mandala practice, and it is the obtaining of the desired fruit, thus it becomes a great accomplishment. As an example, the previous samadhi and recitation, etc., are the means of approaching accomplishment, like placing the arrow of activity, and even if that does not accomplish it, then the fire offering and other rituals are the means of accomplishing the desired accomplishment, thus it becomes an accomplishment.