Tibetan
་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་བསྟོད་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་བསྟོད་ཕྱག་བྱེད་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། གསལ་བརྟན་མི་གཡོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ལས་བྱང་དུ། ཏིང་འཛིན་ལྷ༔ མི་འཕྲོ་གསལ་དང་ང་རྒྱལ་བྱ༔ ཡང་དག་རྟོག་ཅིང་དེ་ཉིད་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དག་དྲན་དང་། བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་འཕྲོ་གསལ་དང་ཞེས་པས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅིག་ཅར་གསལ་བཏབ་སྟེ་སེམས་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་ནས་གདན་གྱི་བར་སྐུ་དང་རྒྱན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེའི་རྣམ་པ་ལ་རིམ་པར་ཟིན་པས་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་ཅིག་ཅར་གསལ་གདབ་སྟེ། གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་རྫིང་བུ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག དེ་ཡང་གང་སེམས་བཟུང་སླ་ས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པ་དང་ཐུན་གྲངས་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་རང་གི་ཁམས་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཅི་རིགས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་རྒྱལ་བྱ་ཞེས་པས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སྦྱང་བྱ་ལ་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དང་། མ་དག་པར་ཞེན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སྦྱོང་བྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པ་དག་དྲན་གཉིས་དང་། ཕྱི་མ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རིམ་པར་དག་པའི་གསལ་སྣང་དང་། དག་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་དག་རྟོག་ཅིང་ཞེས་པས་སྔར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བཤད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པའི་དག་དྲན་རྣམས་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བླང་ཞིང་། མདོ་འགག་ནི། གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པ་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དག་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་ནམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡང་དྲན་པར་བྱ་དགོས་མོད། ཁྱད་པར་འདིར་དག་པ་རྣམས་ལ་དེར་མོས་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་བསླབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དག་པ་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་མོས་པ་བརྟན་པོ་རེ་བཞག་པའི་མཐར་སྔར་བཤད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་ པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་སྦྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞེས་པས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་བར་ཤར་བའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་། ང་རྒྱལ་ལྷང་ངེ་བ་ལ་དེར་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་སློབ་པའི་གནད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་འཛིན་འདི་བཞི་ལ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གོ་རིམ་མ་ངེས་པས་ཐོག་མར་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འདྲ་ཞེས་རྟོག་གེས་ཐུགས་མ་བསླད་པའི་མན་ངག་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་གསུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཉམས་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་སྟེ་བཅོས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་ཞིང་བརྟན་ལ་རྟོག་པས་མི་གཡོ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྒོམ་ཞིང་། གལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླར་རང་རང་ས་བོན་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ འཕོག་པས་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བསམ༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་སྦྱང་བྱ་ནི། འཁོར་བར་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་དུ་མ་དང་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག ལམ་གོང་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་ཞིང་བསྡུ་བ་དང་། ཁྱད་ པར་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པ་དངོས་བསྟན་གྱིས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པ་དང་གསལ་བའི་ཉམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུར་སེལ་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། དེའི་གེགས་སེལ་ཞལ་བཞེས་ལས་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ཞིང་སྲོག་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱེད་པས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྦྱོང་བྱེད་ནི། འདིར་ངག་གི་བཟླས་པ་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་རྣམས་བསྐྱར་བཞིན་བཟླ་བས་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། འཛབ་ཀྱི་དགོངས་པ། འཛབ་བསྐུལ། བཟླས་པ་དངོས། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྩ་ཁྲིད་དུ། སྒྲུབ་དང་བདེ་ཆེན་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལས་བྱང་དུའང་སྤྲོ་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་དང་། འཁྱོགས་སམ་བདེ་ཆེན་གྱི་བཟླས་པར་གྲགས་པ་གཉིས་ཀ་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེ་བླ་མས་བསྙེན་ཡིག་ཏུའང་བཟླས་པ་ཕྱི་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ན་འདིར་བཟླ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་འཆད་པ་ལས། དང་པོ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་བྱང་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི་མཐར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད་ནི་ཐུགས་ཀའི་གདན་སོ་སོར་རང་རང་གི་ས་བོན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ར་ཧ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་མཐར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རང་རང་གི་བཟླ་བྱའི་སྔགས་དང་། འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསང་རྟེན་གྱི་རྩིབས་སྔགས་དང་། ཕྲ་མེན་རྣམས་ལ་ༀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ༀ་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་ལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སོ་སོས་ལྡེམ་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་བློོ་གནས་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་རང་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློས་པར་བསམ་པ་སྟེ། སྔགས་ཕྲེང་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་
Chinese
因为是生起的智慧。自己的心性和赞叹境的自性，本来就是无二无别的，在以智慧现量证悟的状态中进行赞叹顶礼。如龙树所说：自己以自己的智慧，所见到的美好景象，即是此处的顶礼。第四，修习所缘的主体——天尊的显现执着，即“明稳不动生起次第，尽未坏灭之间修习”。如何修习呢？如《事业经》中说：禅定天尊，不散光明与我慢，如实思择并修习之。共有四种，即形相、我慢、清净忆念、乐明空性中显现，对此进行修习。第一，以“不散光明”之语，一下子明观圆满的本尊身相，并系住心念。或者从头顶的宝珠到座垫之间，依次把握本尊身和装饰的各个部分，各自生起明相后，再一下子明观。如清澈无垢、平静无波的池水中显现倒影一般，一心专注。而且，从容易系住心念的地方开始，次第和座次数等不必拘泥于一格，应结合自己的根器，酌情修习。第二，以“生起我慢”之语，生起我是断尽一切过失、圆满一切功德、汇集一切善逝的自在观世音菩萨之慢。而且，如果能以不执著的态度对待这种清晰的我慢，并能自然保持，就能走上正确的捷径。对于所净化的对象，存在着庸常不净的显现，以及执着于不净的我慢。通过修习先前的形相和清净忆念，以及后面的我慢，就能逐渐将不净的显现转化为清净的显现，将不净的我慢转化为清净的我慢。第三，以“如实思择”之语，代表着先前在现观时所说的包括所依和能依在内的一切清净。对于将整个坛城观想为圆满佛陀智慧的清净忆念，应从上师处详细领受。经部的要诀是：在原本的法性之上，佛陀的功德自然任运成就，其中哪些功德是天
English
Because it is the wisdom of arising. One's own mind and the nature of the object of praise are originally inseparable. Praising and prostrating in the state of realizing the wisdom directly. As Nagarjuna said: "Whatever wisdom one sees with one's own wisdom, that is the prostration here." Fourth, the main focus of practice is to train in the appearance and attachment to the deity, which is: "The order of generating clear, stable, and immovable [deity], meditate until it is not destroyed." How to practice? As it is said in the Karma Jang: "Meditative deity, do not scatter light and pride, truly contemplate and meditate on it." There are four types: form, pride, pure recollection, and appearing in bliss, clarity, and emptiness, and training in them. First, with the words "do not scatter light," one should clearly visualize the complete body of the deity all at once and hold the mind. Or, from the jewel on the crown of the head to the seat, grasp the forms of each part of the body and ornaments in order, and after each clear appearance arises, visualize them all at once. Like a reflection appearing in a clear and undisturbed pond, one should focus single-pointedly. Moreover, starting from where it is easy to hold the mind, the order and number of sessions need not be fixed, but should be combined with one's own capacity and practiced accordingly. Second, with the words "generate pride," generate the pride of thinking, "I am the great compassionate Avalokiteshvara, who has exhausted all faults, is complete with all qualities, and is the embodiment of all Sugatas." Moreover, if one can treat this clear stream of pride with non-attachment and naturally maintain it, one will go on the correct shortcut. For the object to be purified, there is an ordinary impure appearance and a pride attached to impurity. By practicing the previous form and pure recollection, and the subsequent pride, one can gradually transform the impure appearance into a pure appearance, and the impure pride into a pure pride. Third, with the words "truly contemplate," it represents all the purities, including the support and the supported, that were previously mentioned during the time of direct perception. For the pure recollection of visualizing the entire mandala as the wisdom of the complete Buddha, one should receive detailed instructions from the guru. The key point of the sutra is: On the original nature of reality, the qualities of the Buddha are naturally and spontaneously present. Which qualities are the deit
Chinese
而且，对于其自性本初清净的本尊，也必须信奉其完全清净。在现观或修习时，也应忆念这些清净之性。尤其在此，应以强烈的意愿学习对所有清净之性的信奉。在对每一个清净之性都建立坚定的信奉之后，最后应安住于将先前所说的本尊之相的明观与我慢相结合的禅定之中。第四，所谓修习其自性，即本尊的自性是乐、明、空性的智慧。通过修习本尊父母以贪欲相结合的禅定，引生融乐，在身心安乐生起的状态中，本尊的身相清晰显现，并且在自生我慢朗然的状态中，不被实执所染污地进行修习，当要点得以扩展时，就会成为将一切坛城显现为法身之方便的奇妙之法。对于这四种心之执持，也并非必须按照一定的顺序进行，经验丰富的圣者们说，最初修习哪一个都可以，不要被分别念所迷惑。此外，还应了解五种经验的次第，并且认识到昏沉和掉举等违缘，通过采取对治之法，在明晰、稳固且不为分别念所动摇的状态中，尽可能长久地修习生起次第，如果因修习而感到厌倦，就应转而进行念诵。第二，语念诵之瑜伽是：念诵即是咒语之轮，诸佛于心间莲花中，于日月上各自种子字，咒语之链条于右绕，光芒四射供养十方佛，加持成就融入于我身，圆满资粮清净二障获四灌，三界六道诸有情众生，以咒力净除业惑罪障，外内情器诸轮涅一切，观想本尊咒语智慧之游舞，念诵心咒之要诀。此处的所净化之物是：轮回中名言词句文字的种种语言表达以及对声音和意义混淆执着的分别念。所净化之果是：从佛陀为所化众生转法轮等语金刚的事业中所成就的缘起。
English
Moreover, one must also believe that the deity whose nature is primordially pure is completely pure. When realizing or practicing, one should also remember these pure natures. Especially here, one should learn to believe in all pure natures with strong intention. After establishing firm belief in each pure nature, one should finally abide in the samadhi that combines the clear appearance of the previously mentioned deity's form with pride. Fourth, the so-called practice of its nature is that the deity's nature is the wisdom of bliss, clarity, and emptiness. By practicing the samadhi of the union of the father and mother deities with desire, melting bliss is induced. In the state where body and mind arise in bliss, the form of the deity appears clearly, and in the state where self-generated pride is clear, one practices without being contaminated by clinging to reality. When the key points are expanded, it becomes a wonderful method for manifesting all mandalas as the Dharmakaya. For these four ways of holding the mind, there is no fixed order. Experienced saints say that it does not matter which one is practiced first, and one should not be confused by conceptual thoughts. In addition, one should also understand the order of the five experiences, and recognize obstacles such as dullness and agitation. By taking remedial measures, one should practice the generation stage as long as possible in a clear, stable, and unwavering state. If one becomes tired of practicing, one should turn to recitation. Second, the yoga of speech recitation is: Recitation is the wheel of mantra, the deities in the lotus in the heart, on the sun and moon, each their own seed syllable, the chain of mantras revolves to the right, light radiates and offers to the Buddhas of the ten directions, blessings and accomplishments are absorbed into my body, accumulating merit, purifying obscurations, obtaining the four empowerments, for sentient beings of the three realms and six classes, by the power of mantra, karma, afflictions, sins, and obscurations are purified, all outer and inner vessels and essences, visualize the dance of deity, mantra, and wisdom, recite the essence mantras. What is to be purified here is: the various verbal expressions of names, words, and letters in samsara, and the conceptual thoughts of confusing the sound and meaning. The result of purification is: the dependent arising accomplished by the speech vajra activity of the Buddha turning the wheel of Dharma for sentient beings, etc.