Tibetan
དང་འཇམ་པ་དང་། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང་། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང་། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང་། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང་། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་དང་། །མི་གཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །དཔལ་གྱི་བེའུ་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་པས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཕྱག་བཞི་ལས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གང་མཚོན་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་། བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནི་དེ་གཉིས་དང་བདེ་ཆེན་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེར་རོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པར་མཛད་པས་པད་ཕྲེང་དང་། དེ་ལྟ་ནའང་འཁོར་བའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཨུཏྤལ་ཏེ་གཉིས་པོ་ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་ཅིང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་ཕྱིར་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་བཟང་པོས་བཀླུབས་པ། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་མ་སྤངས་པས་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་འཚམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྤྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཛེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་པོ་དེས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། སྐུའི་ངོ་བོ་དང་ཕྲིན་ལས་དང་། ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་ནི། རླུང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྡུལ་འགགས་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་སྒྲར་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་བཅུ་འཇུག་པས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སིལ་སྙན་ལྟ་བུ་དང་། གླུ་གར་ ལྟ་བུ་དང་། ཀ་ལ་པིངྐ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲུག་གི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ལངྐའི་བདག་པོ། ཡན་ལག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། མཉན་པར་འོས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། གང་གིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། རྣ་བར་སྙན་པ་དང་། རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་རེ་རེ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེར་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ལངྐའི་བདག་པོ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གདངས་སུ་ཆ ེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། གོ་བར་མྱུར་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཟིགས་པ་མཉམ་པ་དང་། ཉི་ཚེར་སྟོན་པ་དང་། ཀུན་ནས་འཇུག་པ་དང་། འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་འདུལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་ལ་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་ན། གསུང་གཅིག་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དྲུག་རང་རང་གི་སྐད་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། ནམ་མཁས་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་གསུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་བྱུང་མ་བཅོས་པའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་སྣང་བ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ལས། ཁྱབ་བརྡལ་འགག་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ༔ མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཤར༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཟབ་ཅིང་ནང་གསལ་མི་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞི་བས་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་དང་དག་པར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགྲོ་ཀུན་ འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་པ་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་མི་འགག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅན་དུས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་བསྟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིགས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱི་གཟུགས་སམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་བར་གྱུར་པས་ན་དབང་ཕྱུག་སྟེ། རང་རིགས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའོ། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པས་བཅོམ་ལྡན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དཔག་མེད་སྤྲོ་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་འདུལ་བའི་དབང་དུ་ཀུན་རྟོག་གི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་བྱེད་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་ཅིང་། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་འ ཐོབ་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་འགོད་པར་མཛད་པས་ན་འཆི་མེད་མཆོག་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཞི་བའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་བསྐྱོད་པ་མེད་པས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྒྱུས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དང་ཆ་ལུགས་གཏུམ་རྔམ་བསྐལ་ཆེན་གྱི་མེ་ལྟར་ཆེར་འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་མངགས་གཞུག་གི་ཕོ་ཉ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཁྲོ་རྒྱལ། ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲ་ལས་ཧེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྩེན་པ་རུ་དྷི་ར་ཁྲག ཀ་བདག་པོའི་སྒྲ་སྟེ་ཁྲག་འཐུང་། གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་གཙུག་ན་ རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཕྱུང་བས་རྟ་མཆོག་སྟེ། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་མངའ་བས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། རྟ་ཞལ་ལས་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་ཆོས་དབྱངས་རྔམ་པའི་བཞད་སྒྲས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆགས་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་དག་པས་ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རོལ་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་དག་པ་ཡིན་ལ།
Chinese
以及柔软，油润和毛发平顺，手臂修长丰满和耳廓齐平，完全断绝了衰败，额头开阔舒展，宽广，头颅饱满，头发黑如蜜蜂，浓密，柔顺，不缠结，不蓬乱，气味芬芳，能俘获男人的心，吉祥图案和吉祥结，以卍字符（藏文：གཡུང་དྲུང་།）盘绕装饰，是佛陀妙好的八十种随形好。如是说，即是八十种随形好。四只手中，第一双合掌的手，象征着方便与智慧双运，中间结金刚印的手，是将二者与大乐无二的金刚，合为一体。以莲花鬘牵引六道众生脱离轮回，即便如此，亦不着轮回之染污，故以青莲花（乌巴拉花）持于下方二手中。为了消除众生的烦恼痛苦，身着天界的妙衣，一切受用皆为智慧的游舞，不舍弃，以珍宝等各种悦意饰品庄严，从而真实地显得美妙。如是，这三颂赞扬了调伏众生的身之显现的总相，以及其分支，手和手印的姿态，饰品的特点等。也可以说是赞扬了身的体性、事业和功德。第二是赞叹语：清净无染的风，止息尘埃，那不可摧毁的声音，在被调伏者的耳中，会听到六十支分音韵的声音，以六根为根本，各具十支分而分立。如是，在《总持经》中说：譬如梵天之音，乐器之音，歌舞之音，迦陵频伽之音，龙之音，声响之音。楞伽之主，支分是这样的：生起忆念，完全了知，值得倾听，没有不和，非常深奥，随之而来，任何事物都无法阻挡，悦耳动听，毫不紊乱，非常清晰。无论出现哪一种名相之门，都会圆满地出现一切支分。如是说。德
English
And gentle, and smooth, and the hairs are even. Arms long and full, and ears level. Completely abandoning decay. Forehead well-defined and broad. Spacious and head full. Head hair black like a bee. Thick, smooth, not tangled. Not disheveled, fragrant, a man's mind is captivated. Auspicious emblems and auspicious knots. Decorated with swastikas (Tibetan: གཡུང་དྲུང་།). The Buddha is considered to have excellent eighty minor marks. Thus it is said, these are the eighty minor marks. Of the four hands, the first two hands joined in prayer symbolize the union of skillful means and wisdom. The middle hands forming the vajra mudra bind these two and the indivisible great bliss into one vajra. Leading the six realms of beings from samsara with lotus garlands. Even so, they are not attached to the defilements of samsara, so they hold blue lotuses (utpala flowers) in the lower two hands. In order to eliminate the suffering of sentient beings, they are clothed in celestial garments. All enjoyments are merely plays of wisdom, not abandoned. They are adorned with various pleasing ornaments such as jewels, which truly make them beautiful. Thus, these three verses praise the general aspect of the body's manifestation that tames beings, as well as its branches, the gestures of the hands and hand implements, and the characteristics of the ornaments. It can also be said that they praise the essence, activity, and qualities of the body. The second is praise of speech: The sound of pure and undefiled wind, stopping dust, that indestructible sound, in the ears of those to be tamed, will be heard as the sound of sixty branch-syllables, divided by applying ten branches to each of the six roots. Thus, in the General Sutra, it is said: For example, the sound of Brahma, the sound of musical instruments, the sound of song and dance, the sound of kalavinka, the sound of a dragon, the sound of echoes. Lord of Lanka, the branches are like this: generating mindfulness, fully knowing, worthy of listening, without discord, very profound, following after, nothing can hinder it, pleasing to the ear, not confused, very clear. Whatever name-door appears, all the branches will appear completely. Thus it is said. Virtue
Chinese
这些寂怒尊的自性又是怎样的呢？《楞伽经》的教主说：那自性是什么呢？是这样的：声音洪亮，完全遍布，理解迅速，断除疑惑，平等看待一切，显示细微之处，从各方面进入，生起意乐，特别进入，调伏一切。如是说。像这样的声音，虽然没有声音和词语的自性，但由于所化众生的意乐和佛的加持，会显现自相。比如，从一个声音中，同时显现六道各自无量的语言，这样，对于完全没有阻碍地示现与所化众生的想法相符的所有乘，声音会产生。就像虚空有多么广大，声音的音声也同样遍布。而且，这也是自生无为的心髓，六字真言的自性，显现为一切形象的法的巨大声音，赞颂显现为无碍金刚的声音。娘藏的《调伏轮回》中说：遍布广大无碍，不离不散，无为心髓六字显现。第三是赞颂意：由于极其微细而深奥，内在明亮不灭的智慧，像虚空一样，完全遍布一切所知的轮涅，是意。那是识在法界无戏论的境界中寂灭，因为超越了一切分别的痛苦，所以是无变的巨大安乐，体验和清净地证悟法身的智慧。在那之中，引导一切众生的方便善巧的事业，是色身的利他事业，不灭的慈悲任运成就，任何时候都不会改变，所以是常恒的自性。断证的功德超越了声闻缘觉的境界，这是对意的秘密的赞颂。二是其中的两种，第一是赞颂种姓主：如来的一切语是金刚集合的自性，所以是总相，或者是一切的自性和唯一的主尊，所以是自在，因为是扩展自己种姓的遍主，所以是种姓的主。断证圆满故为薄伽梵。为了从二障和习气中完全救度一切众生，所以是怙主。
English
What is the nature of these peaceful and wrathful deities? The Lord of Lanka said: What is that nature? It is like this: the sound is loud, completely pervasive, quickly understood, cuts through doubts, equally regards all, shows the subtle points, enters from all aspects, generates intention, especially enters, and subdues all. Thus it is said. Such a voice, although without the self-nature of sound and words, will appear as its own appearance due to the devotion of the disciples and the blessings of the Buddha. For example, from one voice, at the same time, the six realms appear as their own infinite languages, so that there is no obstacle to showing all the vehicles that are in accordance with the thoughts of the disciples, and the sound will arise. Just as the sky is so vast, the sound of the voice also pervades. Moreover, this is also the self-nature of the six-syllable mantra, the essence of self-born and unconditioned, appearing as the great sound of the Dharma in all forms, praising the appearance as the unobstructed vajra sound. Nyang Ter's "Subduing Samsara" says: Pervasive and vast, unobstructed, inseparable, the unconditioned essence, the six syllables appear. The third is the praise of the mind: Because it is extremely subtle and profound, the inner clear and indestructible wisdom, like the sky, completely pervades all that is known, is the mind. That is, consciousness is pacified in the realm of phenomena without elaboration, because it transcends all the pain of discrimination, so it is the unchanging great bliss, experiencing and purely realizing the wisdom of the Dharmakaya. In that, the skillful activities of guiding all beings are the altruistic activities of the Rupakaya, the indestructible compassion is spontaneously accomplished, and it will never change at any time, so it is the nature of permanence. The qualities of abandonment and realization transcend the realm of Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the praise of the secret of the mind. The second is the two of them, the first is the praise of the lineage lord: The speech of all the Tathagatas is the nature of the vajra assembly, so it is the general form, or the nature of all and the only lord, so it is the自在, because it is the pervading lord who expands his own lineage, so it is the lord of the lineage. Because of the perfection of abandonment and realization, it is Bhagavan. In order to completely save all beings from the two obscurations and habitual tendencies, therefore it is the protector.