Tibetan
ཕྲེང་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀལྤོར། དབུ་རྒྱན་དང་ནི་ཕྱག་གདུབ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་སྙན་ཆ་དོ་ཤལ་དང་། །སེ་མོ་དོ་དང་མེ་ཏོག་རྒྱན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །རུས་པའི་རྒྱན་ནི། མགུལ་རྒྱན་སྦྱིན་པ། གདུ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣ་ཆ་བཟོད་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བརྩོན་འགྲུས། སྐ་རགས་བསམ་གཏན། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཤེས་རབ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེའི་པང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཞེངས་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ལས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གསལ་འཚེར་འབར་བའི་མདངས་ཅན། མཚན་རྟོག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་ བས་གཅེར་བུ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་མ། རྣམ་ཐར་གྱི་སྤྱན་གསུམ་པ། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཕྱག་བཞི་པ། དེས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་དེས་བདུད་བཅོམ་པས་འཁོར་བ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡར་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་གཉིས་པས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་གཉིས་པས་དུག་ལྔའམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཁ་ཾ་ག་སྟེ་ནམ་མཁའི་དབྱུག་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཾ་ག་ནི། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའམ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུ་བ་དཀར་པོ་ལ་:བཀྱོན་བསྐོན་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྟེང་དུ་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་བུམ་པ་བཟང་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མགོ་རློན་རྙིད་སྐམ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རྩེར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའམ། བ་དན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་རྩེ་གསུམ་པ། དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཌཱ་དྲིལ་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བ་དན་དཔྱངས་པའོ། །དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པས་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་ཆོས་དབྱིངས། རྣ་ཆ་སོར་རྟོག མགུལ་རྒྱན་མཉམ་ཉིད། གདུ་བུ་མེ་ལོང་། སྐ་རགས་བྱ་གྲུབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་ཞབས་གཉིས་ལོང་བུ་མདུད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་མི་འབྲལ་བའི་བརྡར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྐུ་ལུས་ཕན་ཚུན་འཁྲིལ་བ། ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་དང་རོ་གཅིག་པའི་བརྡར་ཞལ་སྦྱོར་ཞིང་ཕན་ཚུན་མཆུ་སྒྲོས་འཇིབ་པ། ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱེས་པའི་ནང་སྲོག་པ་རྩའི་སྒོར། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བརྙན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཚོན་པའི་ཞལ་གཅིག སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་སྤྱན་གསུམ། ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱག་གཉིས། ཐུགས་རྗེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདྲེན་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་པ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་བའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་པདྨའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞེངས་པ། སྤྱི་གཙུག་ན་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བྱེ་བ་གེ་སར་ཟི་ཕོལ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པ་སྲན་མ་བཀས་པ་ཙམ་གྱི་གདན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འོད་འབར་བར་སྒོམ་སྟེ། རང་དམ་ཚིག་པ་དང་བཅས་པས་སེམས
Chinese
念珠是喜悦，即菩提七支。如是亦于《劫经》云：头饰与手镯，臂钏耳环项链，腰带和鲜花饰，说是菩提七支。如是说。骨饰者，颈饰是布施，手镯是戒律，耳环是忍辱，顶轮是精进，腰带是禅定，为供养而持的是智慧，即六度波罗蜜多。其怀中安住的啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，惭）字，完全转变后，从贪欲彻底清净、大乐无碍的神变中，自生的智慧母，是生养一切胜者的本母，是具足一切殊胜之空性的显现之自性，是现起之秘密智慧的空行母。由空性生起安乐之智慧，为断除贪欲之分别念，故身色红色，明亮闪耀，具有光彩。远离名相分别的遮蔽，故赤裸。圆满了十六喜，故为年满十六的少女之姿，青春极为盛放。诸法皆为如是性，故一相。具有解脱之三眼。四无量之自性，四臂。以其事业利益众生的表征，示现手印之相。最初之双手，以能断除一切分别念之弯刀，与守护无分别智慧之乐的颅器，内中盛满以智慧摧伏魔众，为掌控轮回之象征的四魔之血，拥抱着父尊之颈项。右边第二只手，持着能从根源上断除生死的宝剑。左边第二只手，持着能从根源上断除五毒或三毒的卡杖嘎（ཁ་ཾ་ག་，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马转写：khaṭvāṅga，天杖），即天空之杖。其中，卡杖嘎是：本体自性清净，是金刚界的体性，根本是独股金刚或五股金刚。杖柄是菩提心之自性，白色，具有：加持、劝请、施力、息灾四种事业之自性的杂色金刚杵。其上是能如意满足愿望的贤瓶。其上是代表身语意之自性的三颗叠放的新鲜、腐烂、干燥的人头，其顶端是身与五智无二无别的五股金刚杵，或三界无别的三股杵。由此生起方便与智慧的
English
The rosary is joy, which is the seven limbs of enlightenment. As it is also said in the Kalpa: "Head ornaments and bracelets, armlets, earrings, necklaces, belts, and flower ornaments, are said to be the seven limbs of enlightenment." So it is said. The bone ornaments are: the neck ornament is generosity, the bracelet is discipline, the earrings are patience, the crown chakra is diligence, the belt is meditation, and holding for offering is wisdom, which are the six perfections. In her lap dwells the letter Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，IAST: hrīḥ，meaning: shame), from which, having been completely transformed, from the miraculous display of great bliss, free from attachment and unimpeded, arises the wisdom mother, self-born, the mother who gives birth to all victors, the essence of the appearance of emptiness, possessing all supreme aspects, the secret wisdom dakini. From emptiness arises the wisdom of bliss, and in order to cut off the thoughts of attachment, her body is red in color, bright, radiant, and has splendor. She is naked, free from the veils of conceptual obscurations. Having perfected the sixteen joys, she is in the form of a sixteen-year-old maiden, her youth flourishing exceedingly. All dharmas are of one taste in suchness, so she has one face. She has three eyes of liberation. She has four arms, the nature of the four immeasurables. She shows the signs of her deeds for the benefit of beings in the form of hand implements. The first two hands hold a curved knife that cuts through all thoughts, and a skull cup that sustains the bliss of non-conceptual wisdom, filled with the blood of the four maras, symbolizing the subjugation of samsara by wisdom, embracing the neck of the father. The second right hand holds a sword that cuts off birth and death from the root. The second left hand holds a khaṭvāṅga (ཁ་ཾ་ག་，梵文天城体：खट्वाङ्ग，IAST: khaṭvāṅga，meaning: sky-staff), the staff of the sky, which cuts off the five poisons or the three poisons from the root. The khaṭvāṅga is: the essence of the vajra realm, pure by its very nature, the root being a single-pointed vajra or a five-pointed vajra. The handle is the nature of bodhicitta, white, with a multi-colored vajra, the nature of the four activities of blessing, invoking, empowering, and pacifying. Above it is a good vase that fulfills wishes as desired. Above that are three stacked heads, fresh, decaying, and dry, representing the nature of body, speech, and mind, and at the top is a five-pointed vajra, inseparable from the five bodies and wisdoms, or a three-pointed vajra, inseparable from the three realms. From this arises skillful means and wisdom.
Chinese
悬挂着宣说佛法的法铃和事业任运成就的幢幡。从法界中无偏增长智慧，故而头发散开。轮宝表法界，耳环表自证，项链表平等，手镯表如镜，腰带表成就，以五种智慧自性的五种骨饰和珍宝严饰。为了表示轮回涅槃平等，双足以盘腿结跏趺坐，拥抱着本尊。而且，为了表示空性和慈悲不分离，本尊父母的身体互相交抱。为了表示无漏大乐与离戏和一味，双唇相合，互相吮吸。为了表示止观双运，金刚和莲花结合，安住于无二之中。第三、观想支分本尊，在自方本尊的誓言尊显现的本尊心间的中央，红色莲花八瓣的形状展开的内部，命脉脉轮的门口，显现清净嗔恨的景象，智慧的智慧勇识马头金刚的形象显现。为了表示以慈悲的贪恋摄持三界，身色红色。为了表示法界周遍的自性大乐之身，一面。为了表示三身，三眼。为了表示二资圆满，双手。以慈悲引导所化众生且无有执着，因为贪恋的缘故，右手以莲花鬘牵引至心间，左手伸展，以胜施印持莲花的茎，在耳边张开。为了表示以智慧和大悲不住于轮回涅槃的边，双足左伸而立。顶髻上有压伏三有的绿色马头嘶鸣。心在法性寂静的自性中未曾动摇，却显现调伏恶毒者的伟大慈悲忿怒可怖之身相。其心间红色乌巴拉莲花八瓣向上展开，花蕊花粉俱全的上方，重叠着日月的坛城，在扁豆大小的座垫上，观想三摩地有情（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ།），红色“赫利”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲）字如酥油灯般明亮而发光。自身与誓言尊无别，心
English
Adorned with the Dharma bell proclaiming the Dharma and the victory banner accomplishing activities effortlessly. Since wisdom expands boundlessly from the Dharmadhatu, the hair is loose. The wheel represents the Dharmadhatu, the earrings represent self-realization, the necklace represents equality, the bracelets represent mirror-like wisdom, and the belt represents accomplishment. Adorned with five bone ornaments and precious jewels, representing the nature of the five wisdoms. To symbolize the equality of samsara and nirvana, the two feet are in a lotus posture with intertwined ankles, embracing the father. Moreover, to symbolize the inseparability of emptiness and compassion, the father and mother embrace each other's bodies. To symbolize the great uncontaminated bliss being inseparable, free from elaboration, and of one taste, they are in union, mutually sucking each other's lips. To symbolize the union of tranquility and insight, the vajra and lotus are joined together, residing in non-duality. Third, the generation of the limb deities: In the center of the heart of the father, who is clear as the samaya-sattva of the self-generation deity, within the red lotus with eight petals in the form of a blossoming, at the entrance of the life-force channel, the appearance of purified anger, the wisdom-sattva of wisdom, appears in the form of Hayagriva. To symbolize the subjugation of the three realms through compassionate attachment, the body is red. To represent the nature of the all-pervading Dharmadhatu, the body of great bliss, one face. To represent the three kayas, three eyes. To represent the completion of the two accumulations, two hands. Guiding sentient beings with compassion and without fixation, due to attachment, the right hand draws a lotus garland to the heart, and the left hand extends in the gesture of supreme generosity, holding the stem of a lotus, opening towards the ear. To symbolize not abiding in the extremes of samsara and nirvana with wisdom and great compassion, the two feet stand with the left leg extended. On the crown of the head, a green horse head subduing the three realms neighs. The mind, without wavering from the peaceful nature of Dharma, appears in the form of a wrathful, terrifying form of great compassion, subduing the wicked. In its heart, a red utpala lotus with eight petals opening upwards, with filaments and pollen complete, on top of a stacked sun and moon mandala, on a cushion the size of a split pea, contemplate the samadhi-sattva, the red HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲) syllable, clear and blazing like a butter lamp. The self being inseparable from the samaya being, the mind