Tibetan
་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་མ་ནི་མའི་རྡུལ་ཏེ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀ་ རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་མཐར་ཕྱིན་པ་མས་བརྟན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཕུང་ལྔ་འབྱུང་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཁམས་ཉི་ཤུ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚད་མེད་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུར་དག་པ་ནི་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ས་བོན་ནི་བར་སྲིད་དེ་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་དག་པའི་རྗེས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་གསུམ་པ་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ས་བོན་གསུམ་འདྲེས་པ་ནི་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པ་མཚོན་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུ་ནི་རླུང་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ལུས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་ལུས་གྲུབ་པ་སྟེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་འབྲས་ཆོས་ལྔ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་ལམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་པོ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་བཞི་སྟེ། འཆི་སྲིད་བར་དོ་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ། དྲི་ཟའི་སེམས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ས་བོན་བསྡུ་བ། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་ལུས་གྲུབ་པ་གཟུགས་རྫོགས་པ། བཙས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་ཀལྤོ་ལས། དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་ལ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འགོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བསྡུས་པ་ལྟར་ན་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱང་བྱ་ནི། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས། རྣམ་ཤེས་ ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་སྦྱར། ཞེས་པས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་རིམ་གྱིས་ལུས་རྫོགས་པ་ལྟར། གདན་གྱི་ཉི་མ་མའི་རྡུལ། ཟླ་བ་ཕའི་ཁུ་བ། ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གདན་གྱི་རྟེན་དུ་བབས་པ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་མངལ་དུ་དཀར་དམར་ཚོགས་ཟིན་པ་ལ་འཇུག་པར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྔ་རིམ་པར་རེག་པ་སྲ་བ་ས། གཤེར་བ་ཆུ། དྲོ་བ་མེ། ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་འཇུག་ཅིང་། ཞུགས་ནས་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པ་མཚོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཁྲག་ཞུ་ཐིག་ལེ། །འདྲེས་པ་རུ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །ཀུན་གཞི་ལས་ནི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་ཆང་རོས་མྱོས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ནི་མངལ་དུ་ལུས་ཆགས་པའི་ཚེ་ལུས་དེ་ཉིད་རླུང་གིས་འཕེལ་བར་བྱེད། མེས་སྨིན། ཆུས་སྡུད། བསྡུས་པ་དེ་ཡང་སས་སྲ་བར་བྱེད། ནམ་མཁས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའོ། །སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྫོགས་ནས་བཙས་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་དག་བར་སྲིད་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ས་བོན། མེར་ནུར་ལྟར་མཁྲང་གི་གནས་སྐབས་ཕྱག་མཚན། གོར་ཉ་རུས་སྦལ་ནས་ལུས་རྫོགས་ཏེ་བཙས་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྦྱར་བ་ལའང་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་སྔ་མ་ལྟར་བཤད་པ་བདེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་ཀལྤོ་ལས། བར་དོ་རང་རིག་བདེ་བའི་ཆ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཕ་མའི་ཆ་ཤས་དུམ་བུ་ནི། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་སྐུ་གྲུབ་པ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐལ་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཟླ་འདྲེས་ཤིང་ཟུང་འཇུག་པས། །སྤྲུལ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་གཙོ་བོར་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། གཞན་དུ་སྒོང་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་འདིས་ཞར་ལ་སྦྱོང་བར་ནུས་ཏེ། སྒོང་སྐྱེས་ལ་ས་བོན་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས། ཕྱག་མཚན་ནི་མངལ་དུ་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ། སྤྲོ་ བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གོང་བུ་ནི་སྒོ་ངར་གྱུར་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་དྲོད་གཤེར་ལ་གདན་གྱི་ཉི་མ་དྲོད། ཟླ་བ་གཤེར། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་བར་དོའི་རླུང་སེམས། སྤྲོ་བསྡུ་དང་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་དེ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་དྲོད་གཤེར་གྱི་དབུས་ནས་འབྱུང་བཞིའི་ལུས་འགྲུབ་པ་དེ་སྦྱོང་། རྫུས་སྐྱེས་ལ་གདན་ནི་སྐྱེ་གནས། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི་བར་དོའི་རླུང་སེམས། སྤྲོ་བསྡུ་ནི་གནས་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པའི་མཐུ་གསོས་བཏབ་པ། སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་མཚོན་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ནས་བལྟམས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་བར་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བྷ་ག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞིར་ཕྱེ་བ་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་སྦྱར་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཆོས་མཐུན་རྩི་བའང་། ཁུ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཟླ་གཟུགས་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཟླ་འོད་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་གཟུགས་ཆེས་ཕྲ་བ་རྣམས་ཧ་ཅང་མི་གསལ་བ་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བར་སྣང་མོད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་ཡང་སྤུ་རིས་འབྱེད་པར་མི་མཛད་པས་ན་ཆོས་མཐུན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་མཚོན་བྱེད་ཉི་མ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉི་འོད་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཡུལ་ཀུན་ཁྱབ་ལ་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ནུས་མཐུ་ཅན་ཡིན་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བར་སྲིད་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་མཚོན་བྱེད་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་སོགས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པ་ལྟར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཅིག་ཅར་དུ་མཁྱེན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པ་མཚོན་བྱེད་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟར་བྱ་བ
Chinese
从……中现证菩提，如月亮一般。太阳是母体的微尘，即精血二者。 完全清净的俱生智慧达到究竟，具有母体坚固的自性，五蕴由四大所分的二十界，五智由四无量所分的道路，究竟的智慧清净二十空性，这是第二从菩提心现证菩提，如太阳一般。日月之间的种子是中阴，即精血二者清净之后，所有风融入的智慧，究竟的空性，第三从坚固金刚中证得菩提。日月种子三者混合，象征精血心三者混合。收放是风等次第产生身体，即精血风三者清净的智慧，此智慧遍及一切所知，这是第四从金刚自性中现证菩提。从完全转变中圆满身相，即身体成就，也就是圆满正等觉的智慧，在解脱道的相续中产生时，五种果法周遍虚空，这是第五如来一切的自性，如其所有，如是现证菩提。如是通达成佛近因道的五种现证菩提的禅定，就以五智的自性，在果位的体性中成佛。喜金刚中说：月亮是明镜智慧，第七之七是平等性，自生本尊的种子字和手印，应当分别宣说，一切合一即是精进，圆满是法界清净。如是。如果按照中等来说，有四种现证菩提，即连同死有、中有一起的空性菩提。食香的意念进入精血的中央，是收集种子。从此逐渐身体成就，是色身圆满。出生后对外境的根识觉醒，这是书写文字。如黑汝嘎续部中所说：第一是空性菩提心，第二是种子生起，第三是色身圆满，第四是书写文字。如是显现。如果按照简略来说，生起三种仪轨。如是三种中，这里是后者。对此，所要净化的有：娇慢金刚说：与识 入胎相结合。因此，中阴的识进入父母的精血中央。
English
From...manifest enlightenment is like the moon. The sun is the mother's dust, that is, both sperm and blood. Completely pure innate wisdom reaches the ultimate, possessing the firm nature of the mother's body, the twenty realms divided by the five aggregates and the four elements, the path divided by the five wisdoms and the four immeasurables, the ultimate wisdom purifies the twenty emptinesses, this is the second manifest enlightenment from the mind of enlightenment, like the sun. The seed between the sun and moon is the intermediate state, that is, after the sperm and blood are purified, the wisdom in which all winds dissolve, the ultimate emptiness, the third enlightenment is attained from the steadfast vajra. The mixture of the sun, moon, and seed symbolizes the mixture of sperm, blood, and mind. Expansion and contraction is the generation of the body by the sequence of winds, etc., that is, the wisdom of the purity of sperm, blood, and wind, this wisdom pervades all knowable objects, this is the fourth manifest enlightenment from the nature of the vajra. The perfection of the body from complete transformation is the accomplishment of the body, that is, the wisdom of complete and perfect enlightenment, when it arises in the continuum of the path of liberation, the five resultant dharmas pervade the sky, this is the fifth nature of all tathagatas, as it is, thus manifest enlightenment. Thus, by understanding the five samadhis of manifest enlightenment on the path of the near cause of Buddhahood, one becomes enlightened in the nature of the five wisdoms, in the essence of the result. The Hevajra says: The moon is the mirror of wisdom, the seventh of the seventh is equality, the seed syllable and hand gestures of the self-arisen deity, should be explained separately, all united is diligence, perfection is the purity of the dharmadhatu. Thus. If according to the middle way, there are four manifest enlightenments, that is, emptiness enlightenment together with death, existence, and the intermediate state. The mind of the gandharva enters the center of sperm and blood, which is the collection of seeds. From this, the body gradually accomplishes, which is the perfection of the form body. After birth, the sense consciousness awakens to external objects, this is the writing of letters. As stated in the Heruka Kalpa: First is emptiness bodhicitta, second is the arising of the seed, third is the perfection of the form, fourth is the writing of letters. Thus it appears. If according to the condensed way, three rituals are generated. Thus, among the three, this is the latter. Regarding this, what is to be purified is: The Playful Vajra says: Combine with consciousness Entering the womb. Therefore, the consciousness of the intermediate state enters the center of the parents' sperm and blood.
Chinese
就像进入后逐渐身体圆满一样。 垫上的太阳是母亲的血，月亮是父亲的精，种子字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字落在垫上作为所依是中阴的意识，趋向于进入子宫中赤白明点已经聚集的状态。将其转化为手印是父母交合变化的五个阶段，依次是触觉坚硬的是地，湿润的是水，温暖的是火，明点移动的是风，舒适的是虚空界，通过体验这五个阶段，进入赤白明点的中央。进入后，象征精、血、心三者混合。金刚鬘续中说：“金刚精血融明点，混合成为如那达，从阿赖耶生起识，犹如饮酒而醉。” 光芒的舒放和收摄是指在子宫中形成身体时，身体本身由风来增长，由火来成熟，由水来聚集，聚集起来的又由地来使其坚硬，虚空给予这一切机会，因此蕴、界、处依次形成。身体完全圆满是指诸根圆满后，调伏所生之物。 那些进入中阴精血之中的是种子，像火中燃烧一样坚硬的状态是手印，从圆形、鱼、龟到身体圆满出生是与身体完全圆满结合，也没有矛盾。然而，这里像前面那样讲述是稳妥的。 这些在黑汝嘎续中也说：“中阴自明快乐分，字母（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）安住其中，父母部分之碎片，手印即是金刚成，五大而成之身体，称为完全圆满。” 又如《灰续》中说：“日月交融成双运，化身转为色身。” 这主要是与胎生结合，其他如卵生等的习气也能顺带调伏，对于卵生来说，种子是乾闼婆的心，手印是进入子宫精血之中，舒放 收摄完全形成的肉团是调伏变成卵。 同样，对于暖湿来说，垫上的太阳是暖，月亮是湿，种子手印是中阴的风心，舒放收摄和身体圆满是那三者聚合后从暖湿之中产生四大的身体。
English
Just as the body gradually becomes complete after entering. The sun on the cushion is the mother's blood, the moon is the father's semen, and the seed syllable (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha) falls on the cushion as the support is the consciousness of the bardo, which tends to enter the state where the red and white bindus have already gathered in the womb. Transforming it into a mudra is the five stages of the transformation of the union of the parents, in order: the tactile hardness is earth, the wetness is water, the warmth is fire, the moving bindu is wind, and the comfort is the space element. By experiencing these five stages, one enters the center of the red and white bindus. After entering, it symbolizes the mixing of semen, blood, and mind. The Vajra Garland Tantra says: "Vajra semen and blood melt into bindu, mixing becomes like Nadha, from Alaya arises consciousness, just like being drunk from drinking alcohol." The emanation and retraction of light refers to when the body is formed in the womb, the body itself is increased by wind, matured by fire, gathered by water, and the gathered is hardened by earth. Space gives all of this opportunity, so the aggregates, elements, and sense bases are formed in order. The complete perfection of the body means that after the senses are complete, the born are tamed. Those who enter the bardo semen and blood are the seed, the state of hardness like burning in fire is the mudra, from round, fish, turtle to the complete birth of the body is combined with the complete perfection of the body, and there is no contradiction. However, it is safer to tell it like before here. These are also said in the Heruka Kalpo: "The bardo's self-awareness is the part of bliss, the letter (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) dwells in it, the fragments of the parents' parts, the mudra is the Vajra itself, the body formed from the five great elements, is called complete perfection." Also, as said in the Ash Tantra: "Sun and moon blend into union, the emanation transforms into a form body." This is mainly combined with womb-born, and other habits such as egg-born can also be tamed along the way. For egg-born, the seed is the mind of the Gandharva, the mudra is entering the semen and blood in the womb, the emanation The completely formed lump of retraction is taming into an egg. Similarly, for warmth and moisture, the sun on the cushion is warmth, the moon is moisture, the seed mudra is the wind mind of the bardo, the emanation and retraction and the complete body are the body of the four elements produced from the warmth and moisture after the three are gathered.