Tibetan
ཡང་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པ་ཡང་གསང་སེམས་ལ་འགོད་པ་ནི་དེ་དག་འབྲས་བུར་རྫོགས་པའི་དོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ག་ལ་གཅེས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལའང་། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་བསྙེན་པ་ནི༔ ཞེས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཉམ་ ལངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། གཉིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས༔ འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རློབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཞེས་པས་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ༀ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་འགོ་འདྲེན་ལ་རིམ་པར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། འཐོབ་བྱ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཡི་གེས་འགོ་དྲང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་འདུས་ཞི་བ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལས། ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་ཏེ། ༀ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཨཱཿཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་འབྲུ་གསུམ་ལ་འདུས་ཏེ༔ ༀ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད༔ ཨཱཿས་ལོངས་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཨུ། ཡི་གེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ། ཞེས་སོགས་གསུམ་ཀ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་འདུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་བས་འབྲུ་གསུམ་རེ་རེའང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ལས། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ༔ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱང་བྱ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྲུབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ གསང་བས་ལམ་རིམ་དུ། སྲིད་པ་རིམ་པར་སྨིན་ཚུལ་གྱིས། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། སྦྱང་བྱ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་ཐལ་བ་ལས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དག །གནས་པའི་སྟོབས་ནི་ཟད་པ་ན། །འདུས་པ་ལྔ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །བག་ཆགས་སྙིགས་མ་རང་ཟད་ནས། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་སྣང་བ་ལ། །རེ་དོགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་ན། ནང་དུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་རིམ་པས་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་གི་བར་ཐིམ་པས་དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆད་ཅིང་རོ་རྐྱང་གི་དྭངས་མ་རྣམས་ཡས་མར་གྱི་སྣ་རྩེར་འདུས་ནས་རེག་ཆོས་ལ་ཐིམ་དུས་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདུས་པའི་དྭངས་མ་གཉིས་ཨ་ཧཾ་ལ་ཞུགས་པ་སྙིང་གའི་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་ལས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་ནས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བོགས་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་རགས་པ་དང་། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲ་བ་ཐིམ་པས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅ ན་དུ་གནས་པ་དར་ཅིག་འོང་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱངས་འབྲས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་དག་པ་འཁོར་བ་དང་། དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་ལུས་པ་ཀུན་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས་གདོད་མ་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། མཐའ་དབུས་དང་གཅིག་དུ་མ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་རྫོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཞན་པ་མ་དམིགས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པར་འཆར་བའི་དབྱིངས། ངོ་བོ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་གཞིའི་ཆོས་སྐུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རིན་དྲྭ་ལས། དངོས་རྣམས་ཉིད་ན་དངོས་མེད་པ། །རྟོག་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་མ་ཟད། རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ནི་འཆི་བ་དག་པ་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་དག་རྫོགས་ཀྱི་མོས་པས་གཞི་འབྲས་གཉིས་དང་སྦྲེལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་ཡང་། མར་འཁོར་བའི་དྲི་མ་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དག་པར་བྱེད། ཡར་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བར་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ན་ལམ་གོང་མ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། སྦྱང་བྱ་ནི། ཐལ་རྒྱུད་ལས། བར་མར་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཐོབ་པས། །མ་སྤངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཤད། །ཅེས་པས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུའི་འོད་གསལ་སྟོན་གནམ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་སྣང་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་ངོ་མ་འཕྲོད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་གི་རྐྱེན་ལས་སེམས་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྲངས་པའི་བར་དོའི་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ་གྲུབ་སྟེ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡད་ཡུད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་པ་ལས་ནི་གློ་བུར་དུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཤར་
Chinese
此外，第一是外修近修的支分，第二是内修修持的支分，第三是密修事业的支分，成为三种形态。第四是极密将心安住，是以智慧确定那些在果中圆满之义，通过介绍的方式断除增益，因此对外内密三者都珍视，所以没有单独列出。第二，支分广说中，外内密极密四者之第一外修中也有，略说，广说，义摄三者。略说为：第一如外一般近修是。其广说也有二，等持瑜伽和，起立瑜伽。第一有三，身手印瑜伽，语念诵瑜伽，意光明瑜伽。第一有四，显现等持坛城，自性智慧坛城修持，于二无别坛城作供赞，于所缘之主尊天众的显现执着上修习。第一是，因是等持三种，果是善逝总集本尊，所依和所依处一切，如仪轨一般明晰生起，身语意加持，五种智慧灌顶作。如是说有三，因以等持三种摄持，果生起所依和所依处坛城，加持和灌顶。第一是，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！轮涅诸法本初以来！如是等开示，此处引导次第出现嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者，是以道等持三种和，所证三身所象征的字引导。如是又于大乐寂静秘密大种中，一切等持之要义汇集于三字，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是如是性之等持，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是普光明之等持，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是因之等持。身一切之要义汇集于三字，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）以得法身，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）以得报身，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以得化身。其他处则说续金刚鬘中，字母阿和字母乌，字母玛名为三。
English
Furthermore, the first is the branch of outer practice and approach; the second is the branch of inner practice and accomplishment; the third is the branch of secret practice and activity, thus transforming into three aspects. The fourth, which is the placement of the very secret in the mind, is the understanding of the meaning of those perfected in fruition through wisdom, and the cutting of superimpositions through the means of introduction. Therefore, since the outer, inner, and secret are all cherished, they are not counted separately. Secondly, in the detailed explanation of the branches, within the first of the four—outer, inner, secret, and very secret—there is also the outer practice, which has three aspects: brief exposition, detailed explanation, and summary of the meaning. The brief exposition is: "The first is approaching as in the outer manner." The detailed explanation of that also has two aspects: the yoga of meditative equipoise and the yoga of rising from meditation. The first has three aspects: the yoga of body mudras, the yoga of speech recitation, and the yoga of mind luminosity. The first has four aspects: generating the mandala of the aspect of samadhi, accomplishing the mandala of self-nature wisdom, making offerings and praises to the non-dual mandala, and training in the appearance and attachment to the deity, the main object of focus. The first is: "The cause is the three samadhis, the result is the Sugata, the assembly of all deities, all with the support and what is supported, clearly generated as in the ritual text, blessing as body, speech, and mind, and bestowing the empowerment of the five wisdoms." Thus, there are three: the cause is embracing with the three samadhis, the result is generating the mandala of the support and what is supported, blessing and bestowing empowerment. The first is: "Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! From the beginning, all phenomena of saṃsāra and nirvāṇa!" and so forth is shown. Here, the appearance of the three Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in sequence for guidance is because the path, the three samadhis, and the letters symbolizing the three kāyas to be attained are guiding. Thus, also in the Great Blissful Peaceful Secret Great Kind, the essence of all samadhis is gathered into the three letters: "Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the samadhi of suchness, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is the samadhi of all-illuminating, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the samadhi of the cause." And, "The essence of all bodies is gathered into the three letters: Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) causes the attainment of the Dharmakāya, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) causes the attainment of the Sambhogakāya, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) causes the attainment of the Nirmāṇakāya." Elsewhere, in the Explanatory Tantra Vajra Garland, it says, "The letter A, the letter U, the letter Ma, these are called the three."
Chinese
三个字都包含三个字母，通过连接，每个三个字母都显示为三个金刚的本质。如《加持智慧灌顶》中说：“具吉祥佛身者，金刚不坏三身。”这也是所说的。也就是说，通过完整地展示了净化对象，即生、死、中阴这三者合一的道路，可以建立一种缘起，使净化之果，即三身，能够显现。正如导师桑结（佛陀） 在《道次第》中所说：“以存在次第成熟的方式，安置为进入的五个支分。对于所有事物皆为自明，死亡是究竟的真谛，出生和中阴是世俗谛。出生的三个次第是无二的意义。”对此，首先在如是之性的等持中，所净化的对象是：在《幻化网续》的灰烬中说：“所有众生，当其存在的力量耗尽时，通过五种聚合的次第，习气残渣自然耗尽，在光明空性显现时，无有希望和恐惧，如虚空一般。”因此，当有情众生死亡时，内部的地、水、火、风四者依次融入到识中，同时外部的色、声、香、味、触也融入其中，呼吸停止，纯净的味精聚集在上下鼻尖，当融入触法时，识融入光明中。两种聚合的精华融入阿吽（ཨ་ཧཾ，अहम्，aham，我），心间的五种精华融入聚合的明点，从而停止了粗细的分别念，以光明空性的方式，以前者比后者更纯净的方式，通过显现、增长、获得这三者来遮蔽粗大的障碍。由于近乎获得的微细融入，如果不认识到真实，就会出现一种可逆转的、无有遮蔽的、明空无念的状态，这只会出现一会儿。净化之果是完全远离戏论的智慧，即佛陀的法身。净化之方法是观修一切法皆空且无我。如此，所有不净的轮回和清净的涅槃所包含的一切法，无一不是心之外的东西。而心也并非以自己的体性成立，因此是本初以来未被任何人造作的空性。仅此而已，圆满的如是之性远离了边、中、一、异等一切戏论。
English
All three syllables contain three letters, and by connecting them, each three letters shows the essence of the three vajras. As it is said in the "Empowerment of Wisdom Blessing": "The glorious Buddha who holds the body, the indestructible three vajra bodies." That is what is said. That is, by completely showing the path of purifying the object to be purified, namely the three bardos of birth, death, and intermediate state, as a single unit, it can establish a connection that allows the result of purification, namely the three bodies, to be manifested. As the teacher Sangye (Buddha) Secretly said in the "Stages of the Path": "In the way that existence matures in stages, it is placed as five branches of entry. For those who know all things as self-awareness, death is the ultimate truth, birth and the intermediate state are conventional truths. The three stages of birth are the meaning of non-duality." In this regard, first, in the samadhi of suchness, the object to be purified is: In the ashes of the "Illusion Net Tantra" it says: "All sentient beings, when the power of their existence is exhausted, through the sequence of the five aggregates, the residual traces of habit naturally exhaust, and when the clear light emptiness appears, there is no hope or fear, like the sky." Therefore, when sentient beings die, the four elements of earth, water, fire, and wind internally dissolve into consciousness in sequence, and at the same time, the external forms, sounds, smells, tastes, and textures also dissolve into it, the movement of breath ceases, and the pure essence of taste gathers at the upper and lower tips of the nose, and when it dissolves into the object of touch, consciousness dissolves into clear light. The essence of the two aggregates dissolves into Aham (ཨ་ཧཾ，अहम्，aham，I), and the five essences of the heart dissolve into the bindu of the aggregate, thereby stopping the coarse and subtle discriminations, in the manner of clear light emptiness, with the former being purer than the latter, obscuring the gross obstacles through appearance, increase, and attainment. Because the subtle that is nearly attained dissolves, if the truth is not recognized, a reversible, unobscured, clear empty non-conceptual state will appear, which will only appear for a moment. The result of purification is the wisdom that is completely free from elaboration, namely the Dharmakaya of the Buddha. The method of purification is to meditate on all phenomena as empty and selfless. Thus, all phenomena included in impure samsara and pure nirvana are none other than the mind. And the mind is not established by its own nature, therefore it is emptiness that has not been created by anyone from the beginning. Only this, the complete suchness is free from all elaborations such as edge, middle, one, other, etc.