Tibetan
ཚོགས་ལ་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་གཏོར་མ་བསྔོས་ནས། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་བག་འཁུམས་ཏེ་གནས་པ་ལ་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆ ོག་གི་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་འཆོས་ཤིང་འཇོམས་བྱེད་དང་། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །གདུག་པ་སྔངས་ཤིང་གསོད་བྱེད་དཔལ། །ཧཱུྃ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདིར་ཧཱུྃ་ནི་གདུག་པ་ཅན་སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེས་འགོ་དྲང་བའོ། །དེ་ཡང་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་གྲགས་པའི་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདིར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཡི། གང་སུ་དག་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་དང་། གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བ་འདིས་རང་རང་གི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱོས་ལ། དཔལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག གལ་ཏེ་བཀའ་འདི་ལས་སུ་ཞིག་འདའ་བར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ བའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། གང་དག་མི་འགྲོ་བ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟར་བྱས་པ་རླུང་དྲག་པོས་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་བཀའ་བསྒོས་སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བཟླ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོར་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྲོད་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ག་དོན་དམ་པར་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡོ་ལང་གིས་ཁོང་བཀྲལ་བས་བགེགས་རྣམས་རང་དེངས་སུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས། རྣམ་རྟོག་འདུ་ཤེས་ཀུན་སྤངས་ན། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཡིན་པར། །ཡང་དག་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། རྟོག་སེམས་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྐུན་པོ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་སྒོ་གཅོད་པའི་རིག་པས་མཚམས་བཅད་པ་ལ། སྤྲོ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅིང་བ་གཉིས་ལས། སྤྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་ང་ནི་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་གཞི་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་གི་བདག་ཉིད་དུ་དག་པའི་སྣང་ཆ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་སྐུ་ཆེར་རྔམས་ཤིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྟར་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཀལྤོ་ལས། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་གི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས་སྤྲོ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། རྒྱས་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན། ། འཇོམས་ཤིང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ལ། །ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕར་འཇོམས་ཤིང་ཚུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་དང་བཅས་པ་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བར་བསམ་པའོ། །དེས་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ནི། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདུས་ཤིང་བཞུ་ལུགས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིར་བརྡལ་ཞིང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་བརྩིགས་པའི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་ལྕགས་རི་ལྟ་བུས་གཏམས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་དབུས་མཐོ་ཞིང་མཐའ་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ཕྱིར་འཕྱར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྒྱ་གུར་གྱི་ཐོད་འདྲ་བས་རྭ་བ་ལ་ཁ་གཅོད་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་ཕུབ་ཅིང་། རྭ་གུར་སྦྲེལ་མཚམས་ནས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བས་སྟེང་ཁེབས་པར་བྲེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་། རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཁོ་ན་བསྣོལ་ཞིང་སྦྲེལ་བ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའོ། །དེ་ཡང་གུར་གྱི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་དང་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བཅིང་བའང་བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་ཤ་སྟག་གོ །དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་བགེགས་རྣམས་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་ཁྲོ་མཚོན་རྣམས་ལས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལས་མེ་ལྕེའི་འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྣོ་བ་ལྕགས་ཞུན་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་སྟེ། དབང་པོའི་ལག་གི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བསྲུང་བའི་གུར་ཁང་གིས་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་ལས་སུས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་བརྟན་པོར་བྱ་ཞིང་། ༀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་ནི་རབ་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འབར་བ། རཀྵ་བསྲུང་བ། ཏིཥྛ་བརྟན་པ་ཧཱུྃ་ནི་དངོས་སུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་ཀྱང་ཐུགས་བསྐུལ་ བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་མཛོད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་སྒོ། །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ། །མཚོན་པ་བརྡར་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ། །ཞེས་པ་ལས་འདིར་སྔགས་ཚིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ་གཞན་དུའང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ག་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གསང་འགྲེལ་ལས། མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་རྟོག་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་ལས། ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༔ བགེགས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད༔ བསྲུང་བར་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་མེད༔ ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་བཤགས་པ་ལ། གང་ལ། གང་གི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཤགས་པ་དང་གསུམ་ལས། གང་ལ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞེས་པས་འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་ལྟར་གཞན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདིར་དམིགས་བསལ་མེད་པས་སྔགས་རྒྱའི་སྤྲོས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་བསྐུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་མདུན་
Chinese
将各自令诸根满足的朵玛供献后，自身以天慢压伏一切魔障，令其畏惧而安住，以真实之语如此下令： 吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)！ 秘密胜妙等。 其中，在《金刚顶经》中说： 何谓字吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)？ 调伏痛苦且能摧毁， 摧毁有之怖畏， 令恶者惊恐且能杀戮， 吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)当铭记于心。 如是，此处的吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)是以令恶者惊恐之字为首。 此外，在这连声闻缘觉等名字都不曾听闻的秘密殊胜坛城中，我持明者将进入无上的秘密行，无论何人，凡是阻碍成就悉地，引入歧途的魔障，以及无权观看秘密行的诸部鬼神，以此供施朵玛，以净、证、燃三种方式转化为智慧甘露，令各自的诸根得到满足。 听闻大威德之令后，迅速离开此处，不要停留！ 倘若有人违背此令，我马头明王嘿汝嘎的心中，将幻化出无量智慧光芒的忿怒尊众，以及金刚燃烧的兵器之众。 凡是不离去者，你们的身语意三门将被化为灰尘般的微粒，如被狂风吹散般，彻底毁灭，毫无剩余，绝不虚言！ 如是下令，念诵松巴哈尼的猛咒，用古古香熏烧，用芥子驱赶，伴随着猛烈的乐器声，观想以极其恐怖的火焰兵器忿怒尊之大云，恐吓驱逐消灭一切魔障。 如此驱逐的所作、能作、作业三者，在胜义谛中皆是无实如幻的动摇，以此解开他们的束缚，魔障们自然会离去，这是法性。 如幻镜中说： 若舍弃分别念， 则魔之行皆不生。 是故分别念即是魔， 正知如是说。 此外，大导师说： 舍弃分别心之垢， 亦无魔之名。
English
After offering the torma that satisfies the senses of each assembly, subdue all obstacles with the pride of being a deity, causing them to be fearful and abide, and command them with words of truth, saying: Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽)! Secret and supreme, etc. In this regard, it is said in the Vajra Peak: What does the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) signify? It tames suffering and destroys, It destroys the fear of existence, It frightens and slays the wicked, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) should be remembered supremely. Thus, here, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) is the letter that begins by frightening the wicked. Moreover, in this supremely wondrous mandala of secret, where even the names of Hearers and Solitary Realizers are not heard, I, the Vidyādhara, shall engage in the unsurpassed secret conduct. Whoever obstructs the accomplishment of siddhis, leads astray, and all the hosts of spirits who are not entitled to witness the secret conduct, satisfy their respective senses with this offering torma, transformed into the excellent nectar of wisdom through purification, realization, and burning. Having heard the command of the Great Glorious One, depart from here quickly and do not remain! If anyone violates this command, from the heart of myself, the supreme horse Heruka, emanate countless hosts of wrathful deities of the light of wisdom, and hosts of vajra-burning weapons. Those of you who do not depart, your body, speech, and mind will be reduced to dust-like particles, and like being scattered by a violent wind, you will be completely destroyed without remainder, without fail! Thus commanding, recite the fierce mantra of Sumbharāja, fumigate with gugul, and scatter with mustard seeds. Accompanied by loud musical sounds, imagine that all obstacles are threatened, expelled, and destroyed by a great cloud of extremely terrifying fire weapons and wrathful deities. Thus, the three actions of expelling—the object, the agent, and the action—are in ultimate truth like illusory movements without inherent existence, thereby unraveling their bonds. It is the nature of things that the obstacles depart on their own. As it is said in the Illusion Mirror: If all conceptual thoughts are abandoned, The actions of obstacles will not arise. Therefore, conceptual thought is said to be an obstacle, By perfect knowledge itself. Furthermore, the Great Teacher said: When the stain of conceptual mind is cleansed, There is not even the name of obstacle.
Chinese
དེ་ལྟར། ཞེས་གསུངས་སོ།། གཉིས་པ་ནི། རྐུན་པོ་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་སྒོ་གཅོད་པའི་རིག་པས་མཚམས་བཅད་པ་ལ། སྤྲོ་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅིང་བ་གཉིས་ལས། སྤྲོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ （藏文） ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་ང་ནི་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་གཞི་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་གི་བདག་ཉིད་དུ་དག་པའི་སྣང་ཆ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་མི་བཟད་པའི་སྐུ་ཆེར་རྔམས་ཤིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྟར་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཀལྤོ་ལས། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་གི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས་སྤྲོ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། རྒྱས་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན། ། འཇོམས་ཤིང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ལ། །ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕར་འཇོམས་ཤིང་ཚུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་དང་བཅས་པ་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བར་བསམ་པའོ། །དེས་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ནི། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདུས་ཤིང་བཞུ་ལུགས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འོག་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ས་གཞིར་བརྡལ་ཞིང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་བརྩིགས་པའི་རྭ་བ་ཟླུམ་པོ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་ལྕགས་རི་ལྟ་བུས་གཏམས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་དབུས་མཐོ་ཞིང་མཐའ་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་བ་ཕྱིར་འཕྱར་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གུར་རྒྱ་གུར་གྱི་ཐོད་འདྲ་བས་རྭ་བ་ལ་ཁ་གཅོད་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་ཕུབ་ཅིང་། རྭ་གུར་སྦྲེལ་མཚམས་ནས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བས་སྟེང་ཁེབས་པར་བྲེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་། རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཁོ་ན་བསྣོལ་ཞིང་སྦྲེལ་བ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའོ། །དེ་ཡང་གུར་གྱི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་དང་རྭ་བའི་ཕྱི་ར
English
Thus it was said. Secondly, regarding the demarcation by means of the knowledge of expelling the thief and closing the door, there are two aspects: development and binding the directions. The development is: Hūṃ! （藏文） I am of all the Sugatas! etc. Here, "I am" is to hold pride in order to establish the basis of development, that is, one's own mind is primordially pure as the essence of the speech vajra, lotus, and dance power of all the Sugatas. The meaning of the wrathful appearance is that the wrathful king, the supreme horse Heruka, appears in the form of a fierce and unbearable wrathful body, majestic and blazing like the glory of a hundred thousand suns, burning all three realms. Furthermore, from the Kalpa: Even if one with a wrathful demeanor is angry, he will burn the three worlds. What need is there to mention that all the Buddhas, being wrathful, will burn all three realms? It is like that which was said. From that very heart, great compassion, the great play that is the unceasing image of hatred, arises as rays of light, and from that comes development. How so? From the extensive one: The vajra nature destroys all obscurations, and cannot be overcome by anything. As it says, all things are destroyed outwards, and the vajra, which is of a nature that cannot be overcome by anything, and the vajra weapons, together with blazing fire, above and below, and in the four directions and four intermediate directions, that is, in the ten directions, are thought to radiate everywhere like shooting stars, equal to the number of particles of sunlight. By that, the directions are bound. Above, also, is the vajra, etc. Thus, all the lower ground of the developed vajras, which are mutually joined and connected in a melting manner, is spread as a vajra ground, and all directions and intermediate directions are filled with a circular, high, and vast fence built of upright vajras, like an iron fence. Above that, also, is a vajra tent with a shape that is high in the center and gradually sloping at the edges, protruding outwards, like a canopy covering the fence. From the junction of the fence and the tent, a vajra net covers the inside, like a vajra canopy, and outside the fence and tent, only a vajra garland is intertwined and connected, a vajra net. Furthermore, at the top of the tent is a half-vajra crest, and outside the fence