Tibetan
ཐུར་སེལ། མཉམ་གནས། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད་ལྔ་སྟེ། སྲོག་འཛིན་ནི་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ལས་སྟེང་གི་སྣ་སྒོའི་ལམ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་ཞིང་། ཆུ་ཁམས་གཙོ་ཆེ་བས་ཁ་དོག་དཀར་པོ། བྱེད་ལས་སྲོག་ གནས་པ་དང་ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད། གནས་གཞན་དུ་ལོག་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་ནས་བརྒྱལ་སྨྱོ་འཆི་བའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞིང་། འདི་དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་འདྲེས་ནས་འབབ་ཀྱང་ཁོ་རང་འབའ་ཞིག་འབབ་པ་ནི། འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་ནི། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་གནས་ཏེ་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་ཞིང་། སའི་ཁམས། ཁ་དོག་སེར་པོ། བཤང་གཅི་ཁུ་གསུམ་འཕེན་སྡོམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད། ལོག་ན་གྲང་བ་དང་སྨད་ཀྱི་ནད་སྐྱེད། མཉམ་གནས་ནི་ལྟེ་བའི་མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཏེ་རྩའི་སྒོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། རླུང་གི་ཁམས། ཁ་དོག་སྔོན་པོའམ་ནག་པོ། ཕོ་བར་བཟའ་བཏུང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ལ། དྭངས་མ་ལུས་ལ་འགྲེམ་ཞིང་སྙིགས་མ་འོག་ཏུ་འདོར་བར་བྱེད། ལོག་ན་ཕོ་བའི་ནད་སྐྱེད། གྱེན་རྒྱུ་ནི་མགྲིན་པར་གནས་ཤིང་མེའི་ཁམས། ཁ་དོག་དམར་པོ། སྨྲ་བརྗོད་དང་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཁ་སྣ་ནས་འདྲེན་ཞིང་། ཟས་མིད་པ་དང་སྐྱུག་པ་འདྲེན་པ་སྣ་ཁྲག་འཕེན་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད། ལོག་ན་ཚ་བ་དང་སྟོད་ཀྱི་ནད་སྐྱེད། ཁྱབ་བྱེད་རོ་མ་དང་འབྲེལ་བར་སྤྱིར་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཚིགས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ཁམས། ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ། ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་སྒུལ་སྐྱོད་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད། ལོག་ན་ཞ་འཁུམས་སོགས་ཡན་ལག་གི་ནད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ལྔའི་རྟེན་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི། རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བ། མངོན་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་ཁྱད་པར་གཞན། རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང་། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། འདི་ལྔ་ཡང་རིམ་པར་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་པགས་པ་སྟེ་དབང་རྟེན་ལྔ་ལ་གནས་ནས་རྣམ་ཤེས་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། ལོག་ན་དབང་པོ་དེ་དང་དེའི་ནད་རྣམས་སྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ནི་སྙིང་ལ་གནས་ནས་ཡན་ལག་གི་རླུང་གཞན་ལྔ་ལ་འདྲེས་པ་ལས་རང་དབང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ལོགས་སུ་མ་བསྟན་ ཏེ་བྱེད་ལས་ཡིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་ཀྱང་ལུས་ཆ་ཤས་སུ་མ་འཐོར་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་རླུང་བཅུ་རླུང་ལྔར་བསྡུ་བའི་ཚེ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་པོ་སྲོག་འཛིན་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལས་སྔར་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་བཞི་པོ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལྷག་དྲུག་ཅུ་པོ་ནས་རྒྱུ་ཚུལ་ནི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ལམ་ནས་རྩ་འཁོར་གྱི་རླུང་རྣམས་ལྟེ་བའི་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ། རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ལས་སྣ་སྒོར་འབབ་སྟེ། གཡས་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་གྱི་གླང་སོགས་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་དང་། གཡོན་ནས་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་རླུང་སྟེ། དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འཕོ་ཆུང་གི་འབྱུང་བ་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་གཅིག འཕོ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་དུས་སྦྱོར་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ལྔ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ལོངས་པས་ཞག་རེ་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རེ་འབབ་བོ། །དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་དབུ་མའི་དབུགས་ནི། དེ་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྟེང་ནས་བརྩི་སྟེ་དབུགས་གཅིག་གི་སྟེང་ན་དབུགས་དེ་ཉིད་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་སུ་གསིལ་བའི་ཆ་གཅིག དེ་བསགས་པས་འཕོ་ཆུང་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པ་ན་བཅུ་གཅིག་རྐང་བཅས་དང་། དེ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པ་ན་ང་དྲུག་རྐང་བཅས། དེ་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དེ་བསགས་པ་ལས་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་ཞག་གི་བཅུ་གསུམ་ཆ་གཅིག་ལྷག་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོ་གཉིས་རེ་ལ་ཟླ་བར་ལོངས་པས་ཟླ་ལྷག་བྱུང་ཞེས་འདོགས་ཏེ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ལོ་བརྒྱར་ལོངས་པའི་ཆ་བསགས་པས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་འོང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཕྱིར་ འགྲོ་འཕེལ་བ་ལས་འཆི་ལྟས་དང་ནང་དུ་ཟིན་པའི་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །འཕོ་ཆུང་གི་རླུང་གཡ
Chinese
下行气，持命气，上行气，遍行气五者。持命气位于脐以上，居于中脉之中，从那里向上通过两个鼻孔的通道运行，以水界为主，颜色白色，作用是维持生命，执持我或自我，产生各种各样的分别念。如果位置颠倒，就会从记忆力衰退到昏厥、疯狂、死亡。此时，它会以部分形式混合于所有时分（的时间）而下降，但唯独它自己下降的是在死亡之日，一天下降两万一千六百次。如《金刚鬘续》所说：“虚空之主的运行，在死亡之时真实运行。”下行气位于脐以下，从两个下窍运行，属于土界，颜色黄色，作用是排泄和控制大小便、精液三种。如果颠倒，就会产生寒症和下身疾病。平等气与脐部的火一起存在，在所有脉的通道中运行，属于风界，颜色蓝色或黑色，在胃中分离食物的精华和糟粕，将精华输送到身体，将糟粕排到下面。如果颠倒，就会产生胃病。上行气位于喉咙，属于火界，颜色红色，从口鼻引导言语和持命气，进行吞咽食物、引导呕吐、喷鼻血等活动。如果颠倒，就会产生热症和上身疾病。遍行气与感觉相连，普遍存在于整个身体，特别是关节中，属于空界，颜色绿色，进行肢体伸展、弯曲、运动、行走等活动。如果颠倒，就会产生麻痹、挛缩等肢体疾病。五根的所依，五肢气是：行气，极行气，甚行气，现行气，正行气五种。名称上的其他差别。《金刚鬘》中说：“龙、龟、鳄鱼和，天施与弓中胜。”也这样出现。这五种依次位于眼、耳、鼻、舌、皮肤这五根所依处，成为五识的所依，进行执持色等五境的活动。如果颠倒，就会产生那个根的疾病。智慧的坐骑气位于心中，与其他五肢气混合，从而自在。
English
The five are: downward-moving air, life-sustaining air, upward-moving air, pervasive air. The life-sustaining air resides above the navel, dwelling within the central channel. From there, it moves upward through the two nasal passages. Predominantly of the water element, its color is white. Its function is to sustain life, to grasp at "I" or self, and to generate various kinds of conceptual thoughts. If its position is reversed, it will transform from memory loss to fainting, madness, and death. At this time, it descends mixed with a portion of all temporal divisions, but it alone descends twenty-one thousand six hundred times on the day of death. As stated in the Vajra Garland Tantra: "The movement of the Lord of Space truly moves at the time of death." The downward-moving air resides below the navel, moving through the two lower orifices. It belongs to the earth element, its color is yellow. Its function is to expel and control the three: excrement, urine, and semen. If reversed, it will generate coldness and diseases of the lower body. The even-dwelling air resides together with the fire of the navel, moving in all directions through the channels. It belongs to the wind element, its color is blue or black. In the stomach, it separates the essence and dregs of food and drink, distributing the essence to the body and discarding the dregs below. If reversed, it will generate stomach diseases. The upward-moving air resides in the throat, belonging to the fire element, its color is red. It draws speech and the life-sustaining air from the mouth and nose, performing activities such as swallowing food, inducing vomiting, and expelling nasal blood. If reversed, it will generate fever and diseases of the upper body. The pervasive air is connected to sensation, generally residing in the entire body, and especially in the joints. It belongs to the space element, its color is green. It performs activities such as extending and contracting limbs, moving, walking, and coming and going. If reversed, it will generate diseases of the limbs such as paralysis and contraction. The five limb airs that are the support of the five senses are: moving air, extremely moving air, intensely moving air, manifestly moving air, and perfectly moving air. Other differences in names. The Vajra Garland says: "Dragon, turtle, crocodile, and the god-given and victorious from the bow." These also appear. These five, in order, reside in the five sense supports of the eye, ear, nose, tongue, and skin, becoming the support of the five consciousnesses, performing the activity of grasping the five objects such as forms. If reversed, it will generate the diseases of that particular sense. The air that is the mount of wisdom resides in the heart, mixing with the other five limb airs, thereby becoming independent.
Chinese
，因为没有单独说明。 即，其作用是掌管在心中生起法处之显现。这五者中，能真实运行的风，即使与生命分离，也能使身体不散为碎片而存在。而且，当把十种风归纳为五种风时，肢体的五种风主要从持命风产生，因此归入其中。具体来说，从两个鼻孔中运行的风，是脐轮六十四脉瓣中，先前分为六支的四支，因为是中脉的转移，所以不落入坛城，被称为空脉四支。其余六十支的运行方式是，从毛孔末端的脉道，脉轮的风与脐轮的风混合，从单苦之道路落入鼻孔。右侧是地水火风空的次第，是收摄次第的牛等同等时节之风；左侧是空风火水地的次第，是生起次第的羊等不同等时节六风。每个时节也是五大种的自性，因此每个小转移的种有三百六十息，即一小时；一个大转移圆满，每个时节有一千八百息，即五小时。十二个时节圆满，一天有两万一千六百息，即六十小时。这些智慧的份额，中脉之息，虽然与这些没有分开，但从各自的上面计算，一息之上，有将该息分为三十二份的一半。积累这些，一个小转移圆满时，有十一又四分之一；一个时节圆满时，有五十六又四分之一；一天有六百七十五。从积累这些，一年有十一天和十三分之一天多。因为在世间显现中，每三十二个半月算作一个月，所以称为月余。这也是逐渐积累一百年，产生三年又四分之三的原因。这从向外 行走增长，说是死亡的征兆，而向内抓住，则成就了不死。小转移的风向
English
, because it is not explained separately. That is, its function is to control the arising of the appearance of the dharma-sphere in the mind. Among these five, the wind that truly moves can keep the body from scattering into pieces even after it is separated from life. Moreover, when the ten winds are summarized into five winds, the five winds of the limbs mainly arise from the life-sustaining wind, so they are included in it. Specifically, the wind that flows from the two nostrils is four of the six branches previously divided from the sixty-four pulse petals of the navel wheel, because it is the transfer of the central channel, so it does not fall into the mandala, and is called the four empty channels. The way the remaining sixty branches flow is that from the pulse channels at the ends of the pores, the winds of the pulse wheels mix with the wind of the navel wheel, and fall into the nostrils from the path of single suffering. The right side is the order of earth, water, fire, wind, and space, which is the wind of equal seasons such as the ox of the absorption stage; the left side is the order of space, wind, fire, water, and earth, which is the six winds of unequal seasons such as the sheep of the generation stage. Each season is also the nature of the five great elements, so each small transfer element has three hundred and sixty breaths, that is, one hour; one large transfer is complete, each season has one thousand eight hundred breaths, that is, five hours. When twelve seasons are complete, there are twenty-one thousand six hundred breaths a day, that is, sixty hours. The share of wisdom of these, the breath of the central channel, although not separated from these, is calculated from each one, and on one breath, there is one half of the breath divided into thirty-two parts. Accumulating these, when a small transfer is complete, there are eleven and a quarter; when one season is complete, there are fifty-six and a quarter; there are six hundred and seventy-five a day. From accumulating these, there are eleven days and one thirteenth of a day more in a year. Because in the worldly appearance, every thirty-two and a half months is counted as one month, it is called a surplus month. This is also the reason why gradually accumulating one hundred years produces three and three-quarters of a year. This is from outward Walking and growing is said to be a sign of death, while grasping inward accomplishes immortality. The wind of small transfer towards