Tibetan
ག་ལེ་ཟླ་བ་ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་གཅད་བྱ་རྡུལ་ཉི་གསུང་། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་བྱང་ལྔར་ཡང་འགྲོ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཆོ་གར་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཤིང་། བར་དོའི་ཤེས་པ་དེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རེག་པ་སྲ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སའི་ཁམས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་ཁུ་བ་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཆུ། བསྐྱོད་པ་ལས་དྲོད་སྐྱེས་པ་མེ། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་སེམས་གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལས། བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བ་བག་ཆགས་ཉིད། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་གཤེར་བ་ཉིད། །གཤེར་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་འགྱུར། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དྲོད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་སེམས་རྒྱུ་བ། །དེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །སེར་སྣ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཉིད། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཚུལ་ལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་པ་རྩའི་རྣམ་གཞག་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་མངལ་གྱི་སྒོར་ཚུད་ནས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ། །ཏར་ཏར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །མཁྲང་འགྱུར་ཉ་ཡི་རྣམ་པ་དང་། །རུས་སྦལ་བཞིན་དང་སྦལ་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལུས་རྣམས་སྐྱེད། །ཟླ་དགུ་དེ་བཞིན་ངོ་བཅུ་ནས། །ལུས་རྫོགས་མ་ཡི་མངལ་ནས་འཐོན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཞག་བདུན་ཚན་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་པས་ཆགས་པ་དང་བཤིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་མོར་འབྱུང་ཡང་། འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱི་ལྟར་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ན། མངལ་གྱི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བཞི་ལ་རིམ་པར་མེར་ནུར་ཏར་གོར་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིས་ཞག་ཉེར་བརྒྱད། དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་མཁྲང་འགྱུར་གྱི་ཞག་དང་པོ་ལ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་དང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དབུ་མ་ཆགས་ཏེ། ནང་དུ་སྲོག་རླུང་དང་སྟེང་འོག་གི་སྣ་གཉིས་སུ་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་གྲུབ། ཞག་གཉིས་པ་ལ་རླུང་བཅུའི་རྟེན་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཆགས་ཤིང་། དེ་ནས་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པས་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་འཕེལ་བས་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ གྱི་རིགས་འཛིན་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རེ་སྟེ་བསྡོམས་པས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྩ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འཁོརལོའི་རྩ་ནི། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་རིམ་པར་ལྟེ་མགྲིན་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་དང་། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སྙིང་ག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཆགས་ཤིང་། འོག་ཏུ་གསང་འཁོར་སོགས་ལྟེ་བ་ནས་ཐུར་དུ་ཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་སྲོག་ཤིང་ལྟར་གནས་པའི་ཡས་སྣ་དངོས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟུག་ཅིང་དེ་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་སྦོམ་པ་ཞིག་སྨིན་མཚམས་དང་། ཕྲ་མོ་ཞིག་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་དྷཱུ་ཏི་ལས་འདབ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནས་གསང་འཁོར་བར་སུམ་གཤིབས་སུ་གནས་པའི་ཡས་སྣ་གཉིས་ཐུར་དུ་སྣ་བུག་ལ་ཟུག་ཅིང་། རྩ་གསུམ་གྱི་མས་སྣ་གསང་འཁོར་གྱི་འོག་ནས་འདྲེས་ཤིང་། དབུ་མའི་སྣ་དུང་ཅན་མ་གཡས་དང་རོ་མ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་དེ་གཉིས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ་ཆུ་ལམ་ལ་ཟུག རྐྱང་མ་དབུས་ནས་རྒྱབ་ཏུ་འཁྱོགས་པ་བཤང་སྒོར་ཟུག་སྟེ་རིམ་པར་ཁུ་བ་བཤང་གཅི་གསུམ་འཕེན་སྡོམ་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དྷཱུ་ཏི་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྦུབས་འབྲེལ་བ་སྟེ་རྩ་གསུམ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་བཞུགས་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན
Chinese
嘎列 月亮 精液 身。（藏文） 种种断除 尘 日 语。（藏文） 阿字 黑暗 心 极说。（藏文） 如是。 由此五种智慧的自性，也成为五种现证菩提。如《喜金刚》所说：月亮是明镜智慧，七之七是平等性，自生本尊的种子字和手印，是妙观察智所说，一切合一乃是精进，圆满是法性清净，智者在仪轨中所说的，这五种形象应当修习。如是结合所断和能断而说。中阴的意识体验到父母二者的坚硬的触感，从而形成地界。同样，菩提心精液是湿润的自性，是水。运动产生热量，是火。从所有脉轮处菩提心运动，是风。乐是虚空界，即是识，与发生智慧的界和六者聚合，从而形成身体。如是，《喜金刚》中也说：以雄黄和豆蔻结合，触感坚硬是习气，坚硬是愚痴之法，愚痴是毗卢遮那佛所说。因为菩提心是湿润的，湿润转变成水界，水是不动之色，嗔恨引出不动佛。二者运动结合，热量恒常生起，贪欲是无量金刚，贪欲从热量中产生。豆蔻中，心是流动的，那是风的自性。嫉妒是不空成就佛，不空从风中产生。乐变成贪欲，喜是虚空的体性，虚空变成吝啬金刚，吝啬从虚空中产生。心乃是唯一的大，以五种形象的方式显现。如是所说。第二，身体如何形成的道理。从脉、气、明点三者来说，首先是脉的安立。从《日月和合续》中说：此后进入子宫之门，从父母的因缘中，软绵绵和黏糊糊，颤巍巍和圆滚滚，变硬成鱼的形状，如乌龟一般，又如青蛙一般。如是经过八个星期，从脐中生出身形。九个月又十天，身体圆满，从母亲的子宫中出来。如是说。
English
Gale, moon, semen, body. (Tibetan) Completely sever, dust, sun, speech. (Tibetan) The letter A, darkness, mind, very spoken. (Tibetan) Thus it is. From this, the nature of the five wisdoms also becomes the five manifest enlightenments. As stated in the Hevajra Tantra: The moon is the mirror-like wisdom, the seventh of the seven is equality, the seed syllable and hand symbol of the self-deity are said to be discriminating wisdom, all united is diligence itself, perfection is the purity of the dharma nature, what the wise have said in the ritual, these five aspects should be meditated upon. Thus, it is taught by combining what is to be purified and what purifies. The consciousness of the bardo experiences the solid touch of the two parents, thus forming the earth element. Likewise, the bodhicitta semen is the nature of liquid, which is water. Heat is generated from movement, which is fire. The movement of bodhicitta from all the root places is wind. Bliss is the space element, that is, consciousness, and the six elements of the wisdom element arise and form the body. Thus, in the Hevajra Tantra it also says: By combining bola and kakkola, the solid touch is habit, solidity is the dharma of ignorance, ignorance is what Vairochana speaks of. Because bodhicitta is liquid, liquid transforms into the water element, water is the form of immovability, hatred leads to Akshobhya. From the combination of the movement of the two, heat is always generated, desire is immeasurable vajra, desire arises from heat. In kakkola, the mind is flowing, that is the nature of wind. Jealousy is Amoghasiddhi, Amogha arises from wind. Bliss becomes desire itself, joy is the characteristic of space, space becomes miserly vajra, miserliness arises from space. The mind is the one great, revolving in the form of five forms. Thus it is said. Secondly, how the body is formed. From the three of channels, winds, and bindus, first is the establishment of the channels. From the Tantra of the Union of Sun and Moon: Then entering the door of the womb, from the causes and conditions of father and mother, soft and mushy, trembling and round, hardening into the shape of a fish, like a turtle, and like a frog. Thus, after eight weeks, the body is born from the navel. After nine months and ten days, the body is complete and emerges from the mother's womb. Thus it is said.
Chinese
是的，那也是每个七天周期里发生的形成和破坏等的详细情况，但在这里按照无上续部的共同观点只讲一个大概。子宫里的四个七天周期依次是梅尔努尔塔尔果尔的四个阶段，共二十八天。之后第五个七天周期，在变硬的第一个七天里，从与母亲相连的脐带开始，形成具有十三又二分之一指宽的中脉，里面有命气，上下两端有红白明点。第二个七天，十气的所依心间的脉轮形成。之后每天形成两百条脉，因此在子宫里的八个月和外面的四个月，共十二个月里，脉不断增长，从而形成红脉、白脉、中脉三种 的血统的二万四千条脉，总共变成七万二千条。正如《总集经》所说：“身体的跟随脉，说是七万二千条。”这些脉中最重要的就是脉轮的脉。心间脉轮之后依次是脐、喉、顶的脉轮，上面顶髻的自性等从心间发出而形成，下面密轮等从脐向下形成。这样从密处到顶髻之间，阿瓦都帝就像命脉一样存在，上面的端头实际扎在顶髻上，从那里分出的粗大分支扎在眉间，细小的扎在梵穴。它的右边是红色的罗玛脉，左边是白色的江玛脉，比都帝细小。从顶轮到密轮之间，三条脉并排存在，上面的两个端头向下扎在鼻孔里。三条脉的下端在密轮下面混合。中脉的端头，容玛向右，罗玛向左，这两个脉在前面弯曲扎在尿道里。江玛从中间向后弯曲扎在肛门里，依次成为精液、粪便、尿液三种排泄物的控制者。每个脉轮的位置上，罗玛和江玛都以融入都帝的方式连接，这就是三脉。依靠它的脉轮是，因为安住着大乐的所依，所以顶轮是大乐轮。
English
Yes, that also describes in detail the processes of formation and destruction that occur in each seven-day cycle. However, here, according to the general view of the Anuttara Tantra, only a rough outline will be given. In the womb, the four seven-day periods are successively the four stages of Mer, Nur, Tar, and Gor, totaling twenty-eight days. Then, in the fifth seven-day period, on the first day of hardening, the central channel (uma) forms, starting from the navel connected to the mother, with a length of thirteen and a half fingers. Inside, it contains the life-force wind (srog rlung) and red and white bindus (thig le) at its upper and lower ends. On the second day, the heart chakra of the ten winds forms. Thereafter, two hundred channels form each day, so that during the eight months in the womb and the four months outside, a total of twelve months, the channels continue to grow, resulting in twenty-four thousand channels each of the red (ro), white (rkyang), and central (dbu ma) lineages, totaling seventy-two thousand. As it is said in the Compendium of Origins: "The channels that follow the body are said to be seventy-two thousand." Among these, the most important are the chakra channels. Following the heart chakra, the navel, throat, and crown chakras, as well as the nature of the protuberance at the top of the head, originate from the heart and form upwards. Below, the secret place (gsang gnas) and other chakras form downwards from the navel. Thus, from the secret place to the protuberance at the top of the head, the Avadhuti exists like a life-force. The actual upper end is embedded in the protuberance, and a thick branch that splits from it is embedded in the space between the eyebrows, and a thin one is embedded in the Brahma aperture. To its right is the red Roma channel, and to its left is the white Kyangma channel, both thinner than the Dhuti. The upper ends of the three channels, which exist side by side from the crown chakra to the secret chakra, are embedded downwards in the nostrils. The lower ends of the three channels mix below the secret chakra. The end of the central channel, the Ruma goes to the right and the Roma to the left, and these two channels bend forward and are embedded in the urethra. The Kyangma bends backward from the middle and is embedded in the anus, successively becoming the controller of the three excretions: semen, feces, and urine. At the location of each chakra, the Roma and Kyangma connect in a tubular manner, merging into the Dhuti, these are the three channels. The chakra that relies on it is the crown chakra (de chen), because it is the abode of great bliss.