Tibetan
ཅན་གྱི་ཚད་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡང་ན་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་ བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །བདག་ཉིད་རིག་པས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟན་བཅས་ནས། །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བཤད། །ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་དེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བུམ་པ་ཅན་སྔར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ། །ལག་པ་ལན་གསུམ་མཉེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལན་དྲུག་སེ་གོལ་གདབ། །ཇི་སྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་སྲིད་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ཏེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་གིས་གཞོམ་པ་ནི། །བརྒྱད་ལྷག་པ་ཡིས་བརྒྱ་ཙམ་མོ། །ཞེས། པུས་མོ་ལ་ལག་པས་ལན་གསུམ་མཉེས་ནས་སེ་གོལ་ལན་དྲུག་གདབ་པར་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཙམ་རང་ཟིན་དཀའ་བས། དེང་སང་གི་ཕྱག་ལེན་ལ། ལག་པའི་ཐལ་མོས་པུས་མོ་ལན་རེ་བསྐོར་ཏེ་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས་པའི་ཡུན་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཆུང་ངུ་། བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་འབྲིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཁེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་གཙོ་བོར་སྟོང་གཟུགས་དང་རླུང་གི་རེག་བྱ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་རང་གི་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་དུས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གཏོད། ནང་དུ་འཇུག་དུས་རྟགས་སྣང་དང་སེམས་ཉིད་བསྲེས་ཏེ་གཟུགས་སྣང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མྱོང་བར་བྱས། གནས་པའི་དུས་སུ་རླུང་དང་སྟོང་གཟུགས་དང་སེམས་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མྱོང་བ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ། རིག་པ་པོའམ། མཐོང་བ་པོ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ཡན་ལག་གི་ཁྲིད་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་དང་ཚོགས་བསག་གི་ཟབ་རྒྱ་སྔོན་འགྲོས། རྩ་སྦྱོང་བ་དང་རླུང་སྦྱོང་བའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ངག་རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་ངང་ནས་ལུས་སྦྱོང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཡང་ཡང་བལྡབས་ཏེ་བྱ་བ་ལས། དང་པོར་དལ་བུ་དང་། ཕྱིས་དྲག་ཅིང་ཤུགས་ཆེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱོངས་ནས་དངོས་གཞི་ནི། གཏུམ་མོའི་ལམ་རིམ་ ལས། དྲོད་སྐྱེད་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་དང་༔ བདེ་བ་ཆོས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་༔ བདེ་དྲོད་སྟོང་པར་རྒྱས་འདེབས་པ༔ ཡེ་ཤེས་གཏུམ་མོར་ཡང་དག་བཤད༔ ཅེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་གྲུ་འཆིངས་བཅས་ལ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྐྲ་རྩེའི་བར་དུའང་ཁོང་སྟོང་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་གསལ་བཏབ་པའི་ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་བ་དང་། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རྣམས་གསལ་ཐེབས་ནས། རླུང་རོ་བསལ། བུམ་ཅན་སྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བའི་རླུང་གིས་ཨཾ་ཡིག་གཙུབས་པས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་བ་རྣོ་བ་ཚ་བ་གསལ་བ་ཇེ་རིང་དུ་འབར་བས་ལུས་ནང་གང་བའི་དྲོད་ཚད་འུར་འུར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རེས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་བྲེང་གིས་འབར་བ་དང་། རེས་མི་དམིགས་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་རྣམས་རླུང་གནད་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་ཞིང་། རླུང་བདེ་བར་ཟིན་གྱི་བར་དུ་མནན། མི་བདེ་ན་ཧ་ཅང་དྲག་པ་མ་ཡིན་པར་བུས་ལ་སླར་བཟུང་སྟེ། དྲོད་སྐྱེད་པ་དམ་ཚིག་གི་གཏུམ་མོའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན། དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཧཾ་ལ་རེག བླ་མ་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ཧཾ་ལ་ཐིམ། ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་དྭངས་གསལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བ་ཐག་ལྟར་རམ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པ་ལྟར་བབས་པ་ཨཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་འབར་འཛག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཅ ན་དང་སྦྱར་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིན་དུ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་སྟོང་པར་རྒྱས་འདེབས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་མགོ་བོ་ན་ཞིང་སྙིང་གར་འཚང་བ་དང་། འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྟགས་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཐོན་པོར་སོང་བའི་ཉམས་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་སྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་འཇོག་ཅིང་། གེགས་བསལ་བའི་མན་ངག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་ རྗེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཛིན་པའི་སྤོགས་ཆོག་ནི། གཏུམ་མོ་ཟབ་རྒྱ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལྟེ་བར་བུམ་ཅན་གྲུབ་ཟིན་ནས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བུམ་ཅན་མ་གྲུབ་ན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་སེམས་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་འཆིང་ཞིང་བཅིངས་པ་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་བུམ་ཅན་ནི། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྡམས། སྟེང་རླུང་རྫོག
Chinese
瓶气量的标准是，在《总集经》中说：或者修持瓶气，就能战胜一切死亡。以自性智慧直至脚底，一切都充满气息，安住于瓶气中，说是以三种差别来摧毁。下等是三十六次左右，中等是它的两倍，上等要知道是三倍。瓶气能带来胜利。先了解瓶气后，自身结跏趺坐，用手掌按摩膝盖三次，然后弹指六次。只要能做到三十六次左右，就那样修持瓶气，以上等的三倍来摧毁，就是一百零八次。如是说。虽然说用手掌按摩膝盖三次后弹指六次，但很难完全做到那样。所以现在的实践是，用手掌绕膝盖一次，弹指一次，这个时长三十六是小瓶气，七十二是中等，一百零八是大的瓶气量。对于这些，主要是将空色和气息的触觉，以及体验的觉知，以自性智慧的方式平等安住。稍微习惯后，气息呼出时，以收紧空色的显现的方式来专注。气息进入时，混合表相和心性，体验色相本身就是心的体性。安住时，将气息、空色和心三者平等安住，从而使体验者、感觉者、觉知者或见者消失于法界中，无勤地安住。如果那样修持也无法成就，那就结合支分引导的拙火瑜伽，以防护轮和积累资粮的甚深方便作为前行，在修习脉和修习气息的间隙中，心不作意，口诵瓶气，身体反复进行身语的幻轮修习，先缓慢，后快速且有力。那样熟练后，正行是，在拙火道次第中说：生热誓句拙火，乐受法性拙火，乐热增盛空性，如是宣说智慧拙火。如是分为三种，首先是身要火炉
English
The standard for vase breathing is, as stated in the Compendium of Teachings: Alternatively, practice vase breathing, and you will conquer all death. With self-awareness, reach down to the soles of your feet, filling everything with breath. Having firmly established yourself in vase breathing, it is said to be destroyed by three distinctions. The lowest is about thirty-six times. The middle is twice that, and the highest should be known as three times that. Vase breathing brings victory. Having first understood vase breathing, sit in the lotus position. Massage your knees three times with your hands, and then snap your fingers six times. As long as you can do about thirty-six times, practice vase breathing like that. To destroy with the highest of three times, it is one hundred and eight times. Thus it is said. Although it is said to massage the knees three times with the hands and then snap the fingers six times, it is difficult to do that completely. So the current practice is to circle the knees once with the palms of the hands and snap the fingers once. This duration of thirty-six is small vase breathing, seventy-two is medium, and one hundred and eight is the measure of large vase breathing. For these, mainly, the touch of emptiness and breath, and the knowing of experience, are equally established in the manner of self-awareness. After getting a little used to it, when the breath is exhaled, focus on the appearance of emptiness by tightening it. When the breath enters, mix the appearance of signs and mind, and experience the appearance of form itself as the nature of mind. When abiding, the three, breath, emptiness, and mind, are equally established, so that the experiencer, the feeler, the knower, or the seer disappears into the realm of reality, abiding effortlessly. If you cannot achieve even by meditating like that, then combine the yoga of fierce fire with the limb guidance, with the profound means of the protection wheel and the accumulation of merit as preliminaries. In the intervals of practicing the channels and practicing the breath, the mind does not conceptualize, and the speech recites vase breathing. The body repeatedly practices the physical movements of illusion, first slowly, and later quickly and powerfully. Having become proficient in that way, the main practice is, in the fierce fire path sequence, it says: Generating heat, the samaya fierce fire; bliss, the dharma fierce fire; expanding bliss and heat into emptiness; thus, the wisdom fierce fire is correctly taught. Thus, it is divided into three. First, the body's essential fire hearth.
Chinese
以及束缚等。在自身明观为本尊的身内，乃至发梢之间也空空荡荡的身体中央，明观三脉，于脐下三脉交汇处，（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）字红色燃烧，于中脉上端顶轮处，（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ）字白色头朝下位于顶轮。上师金刚持白色红色容光焕发，与明妃空行母红色明亮手持钺刀颅器一同交合，清晰显现。然后排除废气。以宝瓶气，即中间闭气的风，摩擦（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）字，使火焰纤细、锐利、炽热、明亮，越来越长地燃烧，专注于充满身体内部的温度嗡嗡作响。有时火焰纤细地燃烧，有时在无所缘的状态中保持，这些都与风的关键相结合，交替修习。压制直到风平稳为止。如果不舒服，不要太剧烈，吹气后再次屏住。生起暖乐是誓言之拙火。生起安乐之法的拙火是：身体要点七法。所缘如前，拙火燃烧触及（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ）字。向上师供养乐暖的供品，融化成甘露后融入（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ）字。从（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧཾ）字中，降下如蛛丝般或如珍珠般的菩提心，清澈明亮，具有安乐的自性，融入（ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）字。对于这样的燃烧和滴落，要一心专注。智慧之拙火是：当生起乐暖的觉受时，与宝瓶气相结合，如身金刚之白天的瑜伽一般，在无云的虚空中观修，乐暖将扩展到空性中。像这样，这些风的瑜伽，直到头部疼痛、心口憋闷，以及看到如光轮般的征兆，并且体验到它上升到上方高处的感受时，暂时停止修习的努力。遣除障碍的诀窍也要根据情况进行修习。二是语金刚 持有后半部分之外缘的资粮法是：如出自拙火深奥封印十一法中所说。在脐轮已经成就宝瓶气之后，为了在心轮等轮处尚未成就宝瓶气时能够成就，以及为了将风心束缚和系缚，即稳固在中脉的明点中，应当修习。首先是脐轮的宝瓶气：稍微收紧下风，充满上风。
English
and with bindings. Within the body that is clearly visualized as one's own deity, even between the tips of the hairs, in the center of the empty body, visualize the three channels, and at the meeting point of the three channels below the navel, the red (ཨཾ，Devanagari: अं，IAST: aṃ，Literal Meaning: Aṃ) syllable blazing, and at the upper end of the central channel, at the crown of the head, the white (ཧཾ，Devanagari: हं，IAST: haṃ，Literal Meaning: Haṃ) syllable with its head pointing downwards at the crown. The guru Vajradhara, white and red with radiant complexion, united with the consort dakini, red and clear, holding a curved knife and skull cup, clearly manifest. Then, eliminate stale air. With vase breath, that is, the air sealed in between, rub the (ཨཾ，Devanagari: अं，IAST: aṃ，Literal Meaning: Aṃ) syllable, causing the flame to blaze thinly, sharply, hotly, and clearly, becoming longer and longer, focusing the mind on the temperature filling the body with a buzzing sound. Sometimes the flame blazes thinly, and sometimes it is maintained in a non-objective state, these are combined with each key point of the wind, alternately meditating. Suppress until the wind is comfortably held. If uncomfortable, do not be too forceful, exhale and hold again. Generating heat is the samaya tummo. The tummo of dharma that generates bliss is: the seven-point body posture. The object of focus is as before, and as the tummo blazes, it touches the (ཧཾ，Devanagari: हं，IAST: haṃ，Literal Meaning: Haṃ) syllable. Offering the bliss-heat offering to the guru, it melts into nectar and dissolves into the (ཧཾ，Devanagari: हं，IAST: haṃ，Literal Meaning: Haṃ) syllable. From the (ཧཾ，Devanagari: हं，IAST: haṃ，Literal Meaning: Haṃ) syllable, bodhicitta descends like a strand of silk or like a pearl, clear, bright, and of the nature of bliss, dissolving into the (ཨཾ，Devanagari: अं，IAST: aṃ，Literal Meaning: Aṃ) syllable. For such blazing and dripping, hold the mind one-pointedly. The wisdom tummo is: when the experience of bliss-heat arises, combine it with vase breath, and like the yoga of the daytime of the body vajra, meditate in the cloudless sky, and the bliss-heat will expand into emptiness. Like this, these yogas of wind, until the head aches, the heart feels congested, and signs like a wheel of light are seen, and the experience of it rising to a high place above occurs, temporarily cease the effort of meditation. The instructions for dispelling obstacles should also be practiced as appropriate. Second, the speech vajra The accumulation practice of holding the latter half of the outer aspect is: as it comes from the eleven-fold profound seal of tummo. After the vase breath has been accomplished in the navel chakra, in order to accomplish it in the heart chakra and other chakras where the vase breath has not yet been accomplished, and in order to bind and tie the wind-mind, that is, to stabilize it in the bindu of the central channel, one should meditate. First, the vase breath of the navel chakra: slightly tighten the lower wind, fill the upper wind.