Tibetan
་བ་མེད༔ ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དག་པ་བཞིན༔ མི་རྟོག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཞོག༔ ཅེས་དང་། ཐུགས་ཐིག་ལས། མ་བཅོས་ངོས་གཟུང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ༔ རྩེ་གཅིག་དམིགས་གཏད་མ་ཡེངས་མཉམ་པར་བཞག༔ ཅེས་དང་། རྒྱུད་འགའ་ལས། བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ལྟེ་བའི་འཁོརལོའི་བྷ་གར་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལིངྒ་བཞག་ནས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཔེ་སྤུན་གསུམ་བར་མ་དང་འགྲོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྱིམ་མཚེས་བུ་སྤུན་གསུམ་རྒན་གཞོན་གཉིས་རང་དང་སྟོབས་ཤེད་མི་སྙོམས་པས་མི་རྩེ། བར་མ་རང་དང་ན་ཚོད་སྙོམས་ཤིང་ཤེད་མཐུན་པས་རྩེད་མོ་རྩེ་སྤྲོ་བ་བཞིན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བསྒོམས་པས་རླུང་སྟོད་དུ་འཚང་བ་དང་། མིག་རུས་ན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྒྱལ་བ་དང་། ཟུག་གཟེར་སྐྱེ་བ་སོགས་བྱུང་ན། སེམས་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་ བསྟེན་ནས་འཇོག་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། སྔར་རྗེས་མི་དཔྱད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར། །ཕྱིས་སྔུན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །བར་དུ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་ལ་བཞག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ཏུ་བྱེད་པས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ། འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རོ་སྙོམས་པར་བྱེད་པས་རོ་གཅིག་གམ་རོ་མཉམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བཞི་པ་རྩོལ་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཔེ་རྔ་མོང་བཏགས་བཀྲོལ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྔ་རྫིས་རྔ་མོང་ཕུར་བུ་ལ་བརྟོད་ནས་བཞག་པས་གུ་དོག་སྟེ་རྩྭ་མི་ཟ་ཞིང་རྩུབ་རྩུབ་འཐེན་འགྲོས་བྱེད་པ་ལ། ཕུར་བུ་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང་བས་དར་ཅིག་བརྒྱུགས་རྗེས་བག་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ཞིང་རྩྭ་ཟ་བ་ལྟར། སྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་ཆེས་པས་ཤེས་པ་གཡེར་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱིས་སེམས་མི་གནས་ན། མ་ཡེངས་དྲན་པའི་བྱ་ར་ཙམ་བཞག་ནས་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གུ་ཡངས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ། ས་ར་ཧས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དངོས་པོ་གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བཅིངས་པ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པར་བརྩོན། །ཐོང་སར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་ལྡོག་རྔ་མོང
Chinese
没有束缚。如同虚空清净一般，安住于无分别、无边无际之中。又如《心滴》所说：不造作、离能所的自性心，一心专注，不散乱地安住。又如一些续部所说：于莲花中安立林伽，不生起菩提心。三界一切众生，观想为佛之形相。意思是说，在脐轮的莲花中安立风心的林伽，不使分别念稍微散乱地进行观修。第三，自解脱瑜伽，譬如三兄弟与中间的兄弟相处一样。如同邻居家三个兄弟，年长的和年幼的两个因为力量不均而不一起玩耍，中间的兄弟因为年龄和力量相当而一起高兴地玩耍一样。如果一心安住而修习，导致气向上涌，眼眶疼痛，不是智慧降临而是昏厥，产生刺痛等现象时，舍弃对过去和未来的分别念，对当下的觉知不加以改造，在自然的状态中，依靠认识自性的正念来安住。如《大虚空》所说：不思前想后，舍弃过去的念头。不迎接未来，断绝意念的联系。中间无执着，安住于虚空的状态。这样说，因为这能使一切分别念的显现都自净，所以称为自解脱瑜伽，或者说，因为能使一切显现都在法界中平等，所以也称为一味或平等味的瑜伽。第四，无勤瑜伽，譬如拴住和解开驴子一样。牧人把驴子拴在木桩上，使其狭窄而不能吃草，只能粗暴地来回拉扯。从木桩上解开后，放开它，它会跑一会儿，然后放松地躺下吃草。同样，如果因为过分用功而导致觉知散乱，心不安住，那么只需保持不散乱的正念，什么也不修，放松地放开，使其宽广。如萨拉哈所说：被绳索束缚的心，放开就解脱，对此毫无疑问。任何事物使愚昧束缚，智者也因此而解脱。被束缚者努力向四面八方奔跑，一旦获得自由，便能毫不动摇地安住。这是驴子的反转。
English
There is no bondage. Just as the sky is pure, rest in non-conceptualization, without beginning or end. Also, as stated in the 'Heart Drop': The mind itself, uncorrected and free from grasping, rest with one-pointed focus, without distraction, in equanimity. Also, as some tantras say: Having well placed the lingam in the bhaga, do not generate bodhicitta. All three realms should be meditated upon as the form of the Buddha. This means that having placed the lingam of wind-mind in the bhaga of the navel chakra, one should meditate without even slightly scattering conceptual thoughts. Third, the yoga of self-liberation is like associating with the middle one of three brothers. Like three brothers in a neighborhood, the older and younger two do not play together because their strength is not equal, but the middle brother plays happily with the one who is equal in age and strength. If, by focusing the mind and meditating, the wind rushes upward, the eye sockets ache, and instead of wisdom dawning, one faints, and pains arise, then abandoning thoughts of the past and future, without manipulating the present awareness, one should rest in the natural state, relying on the mindfulness that recognizes one's own nature. As stated in the 'Great Sky': Do not analyze before or after, abandon the concept of the past. Do not welcome the future, cut the ties of the mind. In the middle, without grasping, rest in the state of the sky. It is said that because this makes all appearances of thoughts self-purify, it is called the yoga of self-liberation, or because it makes all appearances equal in the dharmadhatu, it is also called the yoga of one taste or equal taste. Fourth, the yoga of non-effort is like tying and untying a donkey. When a herdsman ties a donkey to a stake, it becomes cramped and cannot eat grass, and can only pull back and forth roughly. When it is untied from the stake and released, it runs for a while, then relaxes, lies down, and eats grass. Similarly, if the mind becomes agitated and restless due to excessive effort in meditation, and the mind does not abide, then simply maintain undistracted mindfulness, without meditating on anything, relax and release it, and make it spacious. As Saraha said: The mind bound by ropes, when released, is undoubtedly liberated. Whatever thing binds the deluded, the wise one is liberated by that. Those who are bound strive to run in all directions, but when they are freed, they remain unmoving and stable. This is the reverse of the donkey.
Tibetan
་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །བུ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཆེ་རེ་ལྟོས། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཆད་པ་ངལ་གསོ་བཞིན་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བོར། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་གཅིག་ལའང་དམིགས་པ་བཞི་ཆར་ཚང་བར་བྱས་ལ། ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རིག་པ་གསལ་རིམ་གཉིས་སོ་སོར་མི་བལྟ་བར་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཟོ་མེད་ཡེངས་མེད་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ནི་གནད་དམ་པ་སྟེ། དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱིས། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་གནས། །ཆུ་ནི་མ་རྙོགས་རང་དྭངས་ཉིད་དུ་ཞོག །ཇི་ལྟར་མཁས་པས་བ་ལང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །བརྟན་གསལ་རྩེ་ལ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ལྟོས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཆགས་ཞེན་རྩིས་གདབ་བྲལ། །བྱ་ནི་རྟེན་མེད་ནམ་མཁར་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་དཔེ་དྲུག་དང་སྦྱར་བའི་མན་ངག་རྨད་དུ་ བྱུང་བ་སྟེ། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་འཇོག །ཆུ་རང་སོར་བཞག་ན་དྭངས་པ་ལྟར་སེམས་རྟོག་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་དཀྲུགས་པར་བྱར་མེད་དུ་འཇོག རྫི་བོས་བ་ལང་སྐྱོང་བ་ལྟར་རང་བབས་སུ་གློད་ལ་འཇོག ཞུན་མར་གྱིས་ཁེངས་པའི་ཀོང་བུར་སྡོང་བུའི་རྩ་བ་བརྟན་ཅིང་རྩེ་གཉིས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་སྒྲོན་མེ་སྦར་བས་མུན་པ་བསལ་ནས་ཁང་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་འགེངས་པ་བཞིན། ཞི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན་པ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་གསལ་མདངས་ཐོན་པ། རྟོག་སྤྱོད་ཀྱི་རྩེ་གཉིས་སུ་མ་སོང་བ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མུན་པ་བསལ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད། སྒྱུ་མ་མཁན་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་ཡོ་ལང་ལ་ཆགས་ཞེན་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཆགས་ཞེན་རྩིས་གདབ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་འཇོག བྱ་རྟེན་མེད་པར་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་གནས་པ་བཞིན་གང་ལའང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ་བ་ལས་མ་འདས་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན་གཉེན་པོ་བསྟེེན་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་འཕྲོ་ལུགས་གཉིས་ལས། སེམས་གནས་འཕྲོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་ཞིང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་ཝལ་ཝལ་འཆར་ལ། ཤར་མ་ཐག་རང་གི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་སླེབ་ཀྱིན་འདུག་ན། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དེ་འཇོག་ཚུལ་སྔར་ལྟར་དུ་བསྐྱངས་པས་ཆོག ཡང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོ་ཞིང་འབྱམས་འགྲོ་ན་སྐྱོན་ཆེ་སྟེ། ནམ་འཕྲོ་བ་ན་ད
Chinese
就像这样我理解。生育子女的人也各自看重自己。就像全知法王所说：像休息一样放松地放下，什么也不想，放弃心中的造作。总之，心的安住方法，即使只用一种，也要具备四种所缘。不要把脐间的金刚明点和明觉的清晰次第看作是两个东西，而要无别、清晰、不作意地，无造作、不散乱地放松安住，这是最关键的。尊贵的日琼巴说：如空中飞翔的鹏鸟，无有收放而安住；如水不搅动，自然清澈而安住；如智者照看牛群；稳固、清晰，观照灯芯；如幻化之人，远离贪执和算计；如鸟无依，安住在虚空中。这是结合六个比喻的殊胜窍诀。像鹏鸟在空中飞翔一样，心无有收放地安住。像水保持原状就会清澈一样，心不被分别念搅动，无所作为地安住。像牧人照看牛群一样，自然放松地安住。像装满酥油的容器，树干的根稳固，树梢没有分叉，点燃灯，消除黑暗，房屋充满光明的景象一样。止的根本稳固，认识自性的光明显现，没有分别念的分叉，消除二取执着的黑暗，光明景象充满。像魔术师对自己幻化出的幻象没有贪执一样，对自心的各种显现，没有执着、贪恋和算计，自然解脱地安住。像鸟无依地在空中飞翔一样，不住于任何事物，安住在平等性的法界中。这样修习，如果心不 স্থির而散乱，就要采取对治。散乱有两种方式：心在安住时，突然生起分别念，境的景象在心中清晰地显现，刚一出现就被自己的觉知抓住。这时，不要进行任何肯定、否定和分别，彻底切断散乱，像以前一样保持安住就可以了。如果各种各样的庸常分别念像流水一样散乱蔓延，那就很糟糕了。什么时候散乱呢？
English
Like this, I understand. Those who give birth to children also value themselves. As the Omniscient Dharma Lord said: Like resting, relax and let go, think of nothing, abandon mental fabrication. In short, the method of settling the mind, even if only one is used, must have all four objects of focus. Do not regard the indestructible bindu at the navel and the clear sequence of awareness as two separate things, but rather as inseparable, clear, and non-conceptual, relax and abide without fabrication or distraction, this is the most crucial point. The venerable Ritröpa said: Like the Garuda soaring in the sky, abide without gathering or dispersing; like water undisturbed, let it remain naturally clear; like a wise person tending cattle; steady, clear, watch the wick of a lamp; like a magical being, free from attachment and calculation; like a bird without support, let it abide in the sky. This is a wonderful instruction combined with six similes. Like a Garuda soaring in the sky, settle the mind without gathering or dispersing. Like water that remains clear when left undisturbed, settle the mind without being disturbed by thoughts, without doing anything. Like a shepherd tending cattle, relax and settle naturally. Like a vessel filled with butter, the root of the trunk is stable, the tip is not forked, light a lamp, dispel the darkness, and the house is filled with light. The root of calm abiding is stable, the clarity of recognizing one's own nature appears, there is no forking of conceptual thought, the darkness of dualistic clinging is dispelled, and the light of clarity pervades. Just as a magician has no attachment to the illusions he conjures, so too, to the various appearances of one's own mind, without attachment, clinging, or calculation, settle in natural liberation. Like a bird flying and abiding in the sky without support, without focusing on anything, abide without straying from the realm of equality. Having meditated in this way, if the mind is not stable and wanders, one must rely on antidotes. There are two ways of wandering: when the mind wanders during settling, sudden thoughts arise, and the appearance of objects clearly appears in the mind, as soon as it appears, it is caught by one's own awareness. At this time, without making any affirmation, negation, or discrimination, completely cut off the wandering and continue to abide as before. If various ordinary thoughts wander and spread like a stream, that is very bad. When does it wander?