Tibetan
་པར་བཞག་པས། ཇེ་ཞིག་ལྟར་ན་རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་རང་བབས་སུ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ཐད་ཀར་རོ་རྐྱང་གཉིས་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་རྩ་གསུམ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་ཐེབས་པ་ན་རླུང་རོ་བསལ་ནས། སྟེང་རླུང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་རང་བབས་སུ་བརྔུབས་པས། དེའི་ཚེ་གཡས་རོ་མའི་ལམ་ལས་ར་ཛ་ཏ་སྟེ་རྡུལ་གྱི་དྭངས་མ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མའི་ལམ་ལས་ཤུ་ཀྲ་སྟེ་ཁུ་བའི་དྭངས་མ་གཉིས་ཁྱུར་ཁྱུར་སོང་བ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མས་སྣེར་སླེབས་པ་དང་། འོག་རླུང་འཇམ་པོར་དྲངས་པས་དྷཱུ་ཏིའི་མས་སྣ་དུང་ཅན་མའི་ལམ་ནས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་མ་འདྲེས་པར་བཀྲ་བའི་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མའི་རླུང་རྣམས་བྱུང་བ་གང་སྟེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་རོ་རྐྱང་གི་མས་སྣ་དང་འཛོམ་སར་སླེབས་པ་ན། ཁུ་རྡུལ་རླུང་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་གྱེན་དུ་སོང་བ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་ན་རིམ་གྱིས་དྲིལ་བའི་ཏིལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་དྭངས་ཤིང་འོད་འཚེར་བ་ཙ་ན་ཀ་སྟེ་སྲན་ཆུང་གི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་གཞི་གདོད་མ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་རགས་པའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྩ་བ་ནས་མ་འགགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བར་གྱུར་པས་དྭངས་མ་རགས་པའི་ཁྲོད་དུ་བག་ལ་ཞ་བ་དེ་འདིར་གསལ་བར་གྱུར་པས་ལོགས་སུ་གོང་ བུར་འདྲིལ་བ་ལྟ་བུ་དང་ཕྲ་བའི་བརྡ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དབྱིབས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཟླུམ་པ་དང་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་ལྟར་ཕྲ་བར་བསྟན་ཅིང་། རགས་པའི་ལུས་སྐྱེད་སྡུད་གནས་པའི་རྟེན་གཙོ་བོར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་དང་། ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ན་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའང་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་དམིགས་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་བརྟན་པར་བྱ༔ འཕྲོ་ན་ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྣམས༔ སྤངས་ནས་སྔར་བཞིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་ཡུལ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། རླུང་དང་སེམས་དང་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་འདྲེས་པ་ལྟར་བྱས་ནས། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ལམ་མེ་བ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཡེངས་བ་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་བརྟན་པོར་སེམས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སེམས་གཞག་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཔེ་ལྷ་ཁང་གི་ལྡེར་བཟོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྡེར་བཟོ་ལ་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་བཞིན། བྱེད་བཅིངས་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཀྱང་ཡིད་བྱེད་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས། སེམས་འདས་པའི་ཡུལ་གང་ལའང་མི་དཔྱོད། མ་འོངས་པའི་ཡུལ་གང་ལའང་མི་སེམས། ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་གསལ་ཙམ་པ་དེ་ལ་སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་རྟེན་ཙམ་བྱས་ཏེ། ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས། ཧ་ཅང་མི་གློད། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཤིགས་སེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །མི་སྐྱེ་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། ཏིང་འཛིན་དམ་པའི་མདོ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་བློ་བཞག་ན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ ཡིས། །བསྒྲིམས་ཏེ་བླ་མའི་ལུང་ལ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་མ་བཅོས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་གཞག་ཐབས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དཔེ་སྤྲེའུ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁང་པ་དཀར་ཁུང་མང་པོ་ཡོད་པར་སྤྲེའུ་གཅིག་བཞག་ན་དཀར་ཁུང་ཐམས་ཅད་དུ་ཉུག་ཉུག་བྱས་པས་ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་སྤྲེའུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དཀར་ཁུང་གཅིག་གི་ཐད་དུ་བཏགས་ན་གཞན་དུ་རྒྱུ་འགྲུ ལ་ཆོད་པས་སྤྲེའུ་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ལྟར་བསམ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་སེམས་མ་གཞུར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའམ་ཤེས་པ་ལྷོད་པོར་སོང་ནས་སྒོམ་མིན་གཉིད་མིན་དུ་འགྲོ་ན། ལྟ་སྟངས་དྲག་ཏུ་བཅུན། དམིགས་རྟེན་ཐིག་ལེར་ཤེས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བསྒྲིམས་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། ཡུད་དེ་སེམས་བཞག་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིམས༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་འགྱུར
Chinese
放置之后，如是，如同自知自身为本尊之相的特殊显现自然而生。如是显现之身的中脉，连同三脉四轮，或者在各个轮的上方，左右二脉融入中脉之相，如前一般明观三脉而稳固，消除浊气之后，上方之气极其柔和地自然吸入。彼时，从右边的罗玛脉中，生出拉杂达（藏文：ར་ཛ་ཏ་，梵文天城体：रजत，梵文罗马拟音：rajata，汉语字面意思：银），即是微细的尘垢；从左边的江玛脉中，生出许扎（藏文：ཤུ་ཀྲ་，梵文天城体：शुक्र，梵文罗马拟音：śukra，汉语字面意思：精液），即是微细的精液，二者旋转而下，到达脐下四指处左右二脉的下端。下方之气柔和地牵引，因此中脉的下端，从海螺母脉中，生出如同彩虹一般，五种颜色不混杂而鲜明的五种元素的微细之气，聚集在脐下四指处左右二脉的下端相遇之处。精液尘垢连同五气，一同从仲脉内部向上运行，到达脐轮化身轮时，逐渐收缩成芝麻大小的明点，红色和白色清澈而闪耀，恰那嘎（藏文：ཙ་ན་ཀ་，梵文天城体：चनाक，梵文罗马拟音：canaka，汉语字面意思：鹰嘴豆）即小扁豆的种子大小。其中心，自心之精华，红色“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字的形象，微小而燃烧。如是极其微细的精液尘垢气心之精华，从原始以来就安住于身语意智慧金刚不坏的自性之中，瑜伽士作为道用之时，粗大的精液尘垢气心的显现虽然根本没有止息，但是稍微变得不明显，因此微细的精华在粗大的显现中变得隐晦，在此变得明显，因此像分开聚集的团块一样，仅仅是微细的象征。形状显示为明点的圆形，像恰那嘎的种子一样微小。粗大身体生起、收摄、安住的主要所依是脐轮，脐轮的脉结解开，心轮等也毫不费力地解开，因此，观修脐轮，缘于脐轮，是击中要害之处。 第二是：一心等持令稳固，若散则舍庸常念，如前一般再再修。如是，《经庄严论》中说：心系于所缘，彼相续不
English
After placing it, it is like this: a special manifestation of knowing oneself as the deity of one's own body arises naturally. In the center of such a manifest body are the three channels with the four chakras, or directly above each chakra, the two channels, ro and rkyang, dissolve into the dhu ti channel. Visualize the three channels as before and stabilize them. After eliminating the impure air, gently inhale the upper air naturally. At that time, from the right channel, the roma channel, comes rajata (Tibetan: ར་ཛ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: रजत, Sanskrit Romanization: rajata, literal Chinese meaning: silver), which is the essence of dust; from the left channel, the kyangma channel, comes shukra (Tibetan: ཤུ་ཀྲ་, Sanskrit Devanagari: शुक्र, Sanskrit Romanization: śukra, literal Chinese meaning: semen), which is the essence of semen. The two swirl down and reach the lower ends of the ro and rkyang channels four fingers below the navel. Gently draw the lower air, so that the lower end of the dhu ti channel, from the conch shell mother channel, produces the subtle air of the five elements, which shines like a rainbow with five distinct colors, gathering at the meeting point of the lower ends of the ro and rkyang channels four fingers below the navel. The semen and dust, together with the five airs, simultaneously ascend through the dhu ti channel and reach the navel chakra, the emanation wheel. Gradually, they contract into a sesame seed-sized bindu, red and white, clear and shining, about the size of a canaka (Tibetan: ཙ་ན་ཀ་, Sanskrit Devanagari: चनाक, Sanskrit Romanization: canaka, literal Chinese meaning: chickpea) seed, a small lentil. In its center, the essence of one's own mind, the image of a red "hrih" (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, literal Chinese meaning: shame) syllable, tiny and blazing. Thus, the extremely subtle essence of semen, dust, air, and mind, which has been abiding in the indestructible nature of body, speech, mind, wisdom, and vajra from the very beginning, when the yogi uses it as a path, the manifestation of the gross semen, dust, air, and mind does not cease at all, but becomes slightly less clear. Therefore, the subtle essence becomes obscured in the gross manifestation, and here it becomes clear, so it is like a separate, gathered lump, merely a symbol of subtlety. The shape is shown as the roundness of a bindu, as small as a canaka seed. The main support for the arising, gathering, and abiding of the gross body is the navel chakra, and when the knot of the navel chakra is untied, the heart chakra and others are also untied effortlessly. Therefore, meditating on the navel chakra and focusing on it is hitting the essential point. Secondly: Make one-pointed samadhi stable, if distracted, abandon ordinary thoughts, and meditate again and again as before. Thus, in the Ornament of the Sutras, it says: With the mind fixed on the object, that continuity not
Chinese
如是说，如同风、心和脐间的明点三者融合一般，对于明点朗然的形态，专注不散乱，安住于稳固的禅定中。这是所有安住心之瑜伽的根本。关于如何安住，有四种方式。第一，无念瑜伽，譬如寺庙的壁画。如同壁画没有身体的活动、语言的表达、以及意念的散乱一样，即使有能作和系缚的观察，也是没有作意和勤作之义。心不对过去的事物作分别，不对未来的事物作思虑，不对现在的事物作分别，只是将明点稍微清晰的形态作为心不散乱的所依，不要太紧，也不要太松，心中什么也不作意，让心在不造作的本然状态中松坦安住。如《普作续》云：“未生虚空般的心性此，安住于不生不灭之状态。”又如《三昧耶经》云：“于不可思议之法性，安住于不可思议之智，则生无偏之体验，故名三摩地。”又如吉祥萨ra哈云：“思与所思皆尽弃，如童子般安住，若能精进，敬信上师之教言，则俱生智生起无疑。”如是说，此亦名为如童子般的不造作安住法。第二，专注一境瑜伽，譬如猴子被拴在一处。如果一个房间有很多窗户，放一只猴子在里面，它会到处乱窜，从外面看就像有很多猴子一样。但是如果把猴子拴在一个窗户边，它就不能跑到别处，这样就知道只有一只猴子。同样，如果安住在无念的状态中，因为没有约束心，就会产生散乱，或者觉性变得松弛，进入非禅定非睡眠的状态。这时就要加强观察，专注明点，提起觉性，精进禅修。如《金刚萨埵意修》云：“顷刻心住全神贯注修，不作不改转变。”
English
As it is said, like the blending of wind, mind, and the bindu at the navel, focus single-pointedly on the clear form of the bindu, and settle the mind in stable samadhi without distraction. This is the root of all yogas for settling the mind. Regarding how to settle, there are four ways. First, the yoga of non-thought, like a mural in a temple. Just as a mural has no bodily movement, no speech, and no mental wandering, even with the observation of agency and bondage, it is without intention or effort. The mind does not judge any past object, does not contemplate any future object, and does not conceptualize any present object. Simply take the slightly clear form of the bindu as the support for the mind not to wander. Do not be too tight, nor too loose. Without thinking of anything, let the mind rest naturally and uncorrected. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: "This mind-essence, like unborn space, rest in the state of no arising and no ceasing." Also, as the Dampe Tingdzin Do says: "In the inconceivable nature of reality, placing the inconceivable mind, experience without bias arises, therefore it is called samadhi." Also, as glorious Saraha says: "Having completely abandoned thought and object of thought, abiding like a child, if one strives diligently with respect for the guru's words, there is no doubt that co-emergent wisdom will arise." It is said that this is also called the uncorrected way of settling like a child. Second, the yoga of one-pointedness, like a monkey tied to one place. If there are many windows in a room, and a monkey is placed inside, it will run around everywhere, and from the outside it will seem like there are many monkeys. But if the monkey is tied to one window, it cannot run elsewhere, and it is understood that there is only one monkey. Similarly, if one settles in the state of non-thought, because there is no restraint on the mind, thoughts will arise, or awareness will become lax, and one will enter a state that is neither meditation nor sleep. At this time, one must strengthen the gaze, focus on the bindu as the object, and meditate with diligent awareness. As the Vajrasattva Mind Accomplishment says: "For a moment, settle the mind, meditate with complete focus, without fabrication, without alteration, without change."