Tibetan
འགའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་དུས་ཉེ་བས་སྒྲིབ་ཚབས་ཆེ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་ཚབས་ཆེ། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་དང་དཀོར་སྐུ་བསླུས་ཟོས་པ་སོགས་ལྷག་པར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་སྦྱོང་བ་ལ་འབད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་འདི་བསྔགས་ཤིང་། སྤྱིར་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཡིག་བརྒྱ་ལ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་སྤོས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིག་བརྒྱར་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མའོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་མ་སྤོས་པར་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བའི་ ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེང་སང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་དེ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་འདྲ་བ་ལས་ལྷའི་བསྐྱེད་ཚུལ་སྔགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡབ་རྐྱང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ནང་པའི་ལུགས་ཁ་སྦྱོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལའང་དམ་ཡེ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དང་རིགས་བདག་རྒྱས་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པའང་སྣང་མོད། འདིར་ནི་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཏེ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་རང་རིགས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་ཀྱང་མི་དགོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་དང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཧཱུྃ་མཚན་ཡིག་བརྒྱའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཞེས་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ལ་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཡིག་བརྒྱ་སྔགས་དོན་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་འཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་སོ། །མཇུག་ཏུ་མགོན་པོ་ཞེས་མཚན་ནས་བོས་ཏེ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་བཤགས་པ་བྱས་མཐར་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མཆོག་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་འགྱོད་ཚངས་བྱེད་འདོད་ན། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོལ་བཤགས་ཏེ། ཉེས་པ་བྱས་པ་གསངས་ཤིང་སྦས་ན་སྡིག་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་ཆུ་ལུད་འཛོམ་པ་དང་འདྲ་བས་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྱུར། མ་གསངས་ཤིང་སྐྱོན་དུ་ཤེས་པས་བསྒྲགས་ན་ཅུང་ཟད་སྟོབས་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ནམ་ཡང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བཤགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མ་སྦས་པར་སྨྲ་བ་ནི་མཐོལ་བ་ཡིན་ལ། འགྱོད་པ་དྲག་པོས་ལས་དེ་སྐྱོན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་བཤགས་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཉེས་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་གནོང་ཞིང་ངོ་ཚའང་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་ཡུལ་རྣམས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ལས་འདི་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་བཤགས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་འདི་ལའང་སྟོབས་བཞི་ཚང་སྟེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ལ་གཉིས་ལས། བཤགས་ཡུལ་གྱི་རྟེན། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྔགས་དོན་བསམ་པ་ལ་ཚང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་ཡིན། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། ཉེས་བྱས་ལ་དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་དང་། སོར་ཆུད་པའམ་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་ཅེས་སྡོམ་པའི་ སེམས་ཡིན་པས། གནོང་འགྱོད་མེད་ན་བཤགས་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་ལ། འགྱོད་པ་གཤའ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་བཤགས་པ་བཏོན་ན་དེ་ལའང་ཚང་སྟེ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །ཞེས་པས་མཐོལ་བ་དང་། བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པ་བཤགས་པ་ཡིན་ཏེ། སུན་འབྱིན་པ་དངོས་དང་སླར་ལྡོག་པ་ཤུགས་ལ་ཚང་ཞིང་། སྐྱབས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པས་ཀྱང་། ད་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱིད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པར་འགྲོ་བས་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ། །གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལས། རྟགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཁྲུས་བྱས་པ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒལ་བ། ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་ཟགས་པ། འཁྲུ་སྐྱུགས་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ལན་མང་པོ་བྱུང་ན་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་སྔར་ལས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ལུས་ཡང་བ། དད་པ་སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་སོགས་ཆེར་སོང་ཞིང་། ཆགས་སྡང་གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོ་སོགས་ཆུང་དུ་སོང་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ། །དགེ་བས་འགེབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཀུན་ཏུ་གསལ། །ཞེས་ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་ལ་འབད་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཏེ། ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་བསལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་འབད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། འདི་དག་དུས་གཅིག་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་སྐོང་སྟེ། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་བསག་ཅེས
Chinese
有一些是这样的。也就是说，产生体验时，今生积累的罪业因时间临近而遮障严重。其中，违背三律仪的罪过遮障最为严重。特别是违犯誓言和盗用信财等，对产生道的功德有极大的障碍，所以要努力忏悔。第二，为了忏悔这些罪障，赞叹念诵百字明。一般来说，忏罪的百字明有二种：一是《三昧耶三筑续》中所说的如来百字明；二是加入各本尊名咒，则成为续部无量本尊的百字明，即金刚萨埵百字明。这里指的是后者。后者中，未加入各本尊名咒，根本分类有寂静金刚萨埵百字明和忿怒黑汝嘎百字明两种。第一种，就是现在所说的金刚萨埵百字明。从念诵的咒语来看，有两种本尊生起法：一种是像后面的咒语一样，只有父尊；另一种是宁玛派的合和俱生。其中也有详细讲述生起誓言尊和智慧尊、增长本尊眷属、供养赞颂等，但这里是简略的仪轨。因为从一开始就观想上师金刚萨埵为一切诸佛的总集，所以誓言尊和智慧尊无二无别。对于自性部的本尊，也不需要用自部的种子字来增长，所以没有说迎请智慧尊、灌顶增长等。如何观修呢？《窍诀宝库》中说：『自己头顶莲月上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为金刚萨埵，身白一面二手持，金刚铃杵拥抱明妃，绸缎珍宝为之庄严，心间月上金刚杵，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字百字明咒围绕。』因此，在自己头顶的莲花月轮座上，由白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全变化为与根本上师无二无别的薄伽梵金刚萨埵父母双运，在父尊心间的月轮上，观想白色五股金刚杵的中心有种子字和咒鬘，并清晰地观想罪障。
English
There are some like that. That is to say, when experience arises, the sins accumulated in this life are very obscuring because the time is near. Among them, the transgressions against the three vows are the most obscuring. In particular, breaking vows and stealing from the sacred treasury are great obstacles to the generation of the qualities of the path, so one must strive to purify them. Secondly, this practice of reciting the hundred-syllable mantra is praised for purifying these sins and obscurations. In general, there are two types of hundred-syllable mantras for purification: the Tathagata's hundred-syllable mantra mentioned in the Tantra of the Three Samayas, and the Vajrasattva's hundred-syllable mantra, which becomes the hundred-syllable mantra of the infinite deities of the tantric classes when the names and mantras of each deity are added. Here, it refers to the latter. In the latter, without adding the names and mantras of each deity, the fundamental divisions are the peaceful Vajrasattva hundred-syllable mantra and the wrathful Heruka hundred-syllable mantra. The first one is the one known as the Vajrasattva hundred-syllable mantra nowadays. From the perspective of the mantra to be recited, there are two ways to generate the deity: one is like the later mantra, with only the father deity; the other is the Nyingma school's co-emergent union. Among them, there are also detailed explanations of generating the samaya being and the wisdom being, increasing the retinue of the deity, making offerings and praises, etc., but here it is a condensed ritual. Because from the beginning, one visualizes the lama Vajrasattva as the embodiment of all Buddhas, the samaya being and the wisdom being are inseparable. For the deities of the nature family, there is no need to increase them with the seed syllable of one's own family, so there is no mention of inviting the wisdom being, empowerment, or increase. How to meditate? The Key Instructions say: 'On the lotus moon above one's head, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises the great Vajrasattva, white in color, with one face and two hands, holding vajra and bell embracing the consort, adorned with silks and jewels, in his heart a vajra on the moon, surrounded by the garland of the hundred syllables marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽).' Therefore, on the lotus moon seat above one's head, from the white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable completely transformed, the Bhagavan glorious Vajrasattva, inseparable from the root guru, is visualized as the father and mother in union, and in the heart of the father, on the moon disc, visualize the white five-pronged vajra with the seed syllable and mantra garland in the center, and clearly visualize the sins and obscurations.
Chinese
以强烈的忏悔之心，按照百字明咒的意义，以祈请的方式念诵，从心间的种子字和咒鬘中降下甘露之流，从自己的头顶进入，观想以此洗涤罪障。通过观想的缘起，也极力赞叹净化罪障。最后呼唤“怙主”之名，念诵“我因无知愚昧”等偈颂和散文形式的忏悔文，最终金刚萨埵化为光融入自身，安住于三轮体空的状态中。 这是净化罪障的最佳方法。在《十方广经》中说：“若欲作忏悔，正直而观视，于正观视正，见正而解脱，是乃胜忏悔。” 也就是说，忏悔是净化罪障的对治法。如果隐瞒所犯的错误，就像在罪恶的种子中浇灌虚伪的肥料，只会使其增长。如果不隐瞒，并认识到这是个错误而公开，力量就会稍微减弱，并且永远不会增长。因此，在忏悔的对象面前不隐瞒地说出来就是坦白，以强烈的后悔之心承认那个行为是错误的就是忏悔。以自己有错误和过失而感到羞愧，并坦诚地说出来，恳请忏悔的对象慈悲地接受，并净化这些行为，从内心深处说出来就是忏悔的意义的核心。而且，这需要具备四种力量的特点。《四法经》中说：“慈氏，菩萨具有四法，就能克服所有已做和积累的罪业。哪四法呢？即是：普遍谴责，普遍对治，恢复力，以及依靠力。” 如经中所说，这个百字明的修持也具备四种力量。依靠力有两种：忏悔对象的依靠，即观想诸佛总集的上师金刚萨埵，以及自相续的依靠，即皈依和发菩提心。自身和他人的罪
English
Reciting the Hundred Syllable Mantra with a strong sense of remorse for the accumulation of misdeeds and transgressions, in the manner of a supplication, causes a stream of nectar to descend from the seed syllable and mantra garland at the heart, entering through the crown of one's head, visualizing the cleansing of sins and obscurations. Purifying sins and obscurations through the interdependent connection of visualization is highly praised. Finally, calling upon the name "Protector," and reciting the verses and prose of confession such as "Due to my ignorance and delusion," ultimately dissolving Vajrasattva into light and absorbing it into oneself, remaining in a state of non-conceptualization of the three spheres. This is the supreme method for purifying sins and obscurations. The Sutra of Extensive Ten Directions states: "If one wishes to make amends, sit upright and look correctly. Look correctly at correctness. Having seen correctly, one is liberated. That is the supreme repentance." That is to say, confession is the antidote for purifying sins and obscurations. If one conceals and hides the committed faults, it is like adding deceitful fertilizer to the seeds of sin, which will only increase them. If one does not conceal and proclaims it knowing it to be a fault, the power will be slightly diminished and will never increase. Therefore, speaking without hiding in front of the objects of confession is to confess, and acknowledging that action as a fault with strong regret is repentance. Feeling ashamed of one's own faults and shortcomings, and speaking frankly, earnestly requesting the objects of confession to accept with compassion and purify these actions, speaking from the bottom of one's heart is the essence of the meaning of confession. Moreover, it requires possessing the characteristics of the four powers. The Sutra of Four Dharmas states: "Maitreya, a Bodhisattva who possesses four dharmas will overcome all sins done and accumulated. What are the four? They are: universally condemning, universally applying antidotes, the power of restoration, and the power of reliance." As stated in the sutra, this practice of the Hundred Syllable Mantra also possesses the four powers. There are two types of reliance power: reliance on the object of confession, visualizing the Guru Vajrasattva, the embodiment of all Buddhas, and reliance on one's own continuum, taking refuge and generating Bodhicitta. The sins of oneself and others.