Tibetan
གི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ཏུ་སྨིན་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམས་ནས་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་བདེ་བ་མི་འདུག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཉེས་དམིགས་དག་དྲན་པར་བྱས་ལ་སྲིད་པའི་བདེ་འབྱོར་ལ་མ་ཆགས་པར་ད་རེས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་འ ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་བཟློག་ཕྱིར་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་ལས་ཆོས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་བློ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་ བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་ནས་ཚེ་འདི་དང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱུག་ཤ་མར་ལོག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྔོན་འགྲོ་གནད་དུ་ཐེབས་པས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འཐིངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི། འཇིགས་པས་ཉེན་ནས་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་སོགས་སྐྱབས་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་སུ་བཟུང་སྟེ་རེ་ལྟོས་འཆའ་བ་ནི་ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་མི་ནུས་པས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབས་ནས་ཐར་པ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རེ་ལྟོས་བཅས་ཏེ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་གཟུང་བ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད། ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་ལས་རྒྱུའི་ཡུལ་ནི། གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་ཞུ་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཡུལ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་མ་འོངས་པ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པས་དགེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་རྒྱུའི་ཡུལ་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་བཤད་པ་ནི། གཞན་རྒྱུད་ལ་བྱོན་ཟིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐར་ཐུག་པ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་འགོག་ལམ་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ་དང་། དེ་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་སྟེ་ལུང་རྟོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ། དགེ་འདུན་དངོས་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་རྗེས་མཐུན་པ་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་སྦྱོར་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་ནི། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྔགས་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་རྩ་བ་གསུམ་བསྣན་ཏེ་དྲུག་སྐོར་དུ་བྱེད་པ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ནི་སངས་རྒྱས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཚན་དུ་འདུ་ནའང་། རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་སྒོས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདིར་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡུལ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཡུལ་ཡི་དམ། ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྐྱབས་དངོས། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་ཞིང་། གསང་སྔགས་སུ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་
Chinese
要很好地思考善恶之果成熟为苦乐的方式，做到取舍不误；由于业力的作用，无论投生于六道轮回的何处，除了痛苦没有安乐，因此要忆念轮回的总体和个别痛苦过患，不要贪恋世间的安乐富裕，要从内心深处想着这次一定要获得无上解脱的果位。如《亲友书》中所说：“若头或衣 হঠাৎ 燃，为息灭彼 छोड़ 诸事，当勤精进令不再，更无余事胜于此。”因此，要广泛阅读宗喀巴大师所著的《前行法释·珍宝阶梯》等，修习自心。修习纯熟的标准是：如果认识到除了殊胜的佛法之外，所有所作所为都是无意义的痛苦之轮，从而对今生和轮回产生厌恶感，就像对呕吐物一样，那么前行就抓住了要点，佛法的根基就稳固了。 第二是：“为从邪道而返回，皈依三宝。”皈依的因是：因恐惧逼迫而寻求从中救护的皈依处。此外道徒将世间神如遍入天、大自在天等非清净的皈依处执为究竟的皈依处，并寄托希望，这是步入邪道的皈依。因为他们不能从轮回的痛苦中救护，所以要从那里返回，为了救护自他一切有情众生脱离可怖的轮回痛苦，并将他们安置于殊胜解脱的安乐之中，要对无欺的皈依处——三宝生起希求心，并承诺作为皈依处，这就是皈依的意义。如果这样做，就能从一切损害中得到救护，并且获得一切圆满的功德。如云：“佛法僧伽众，是为胜皈依，依彼等而能，解脱轮回怖。”因此，其中有皈依境的认定、如何皈依之理、皈依的程度、利益、学处等。第一部分又分原因和结果。
English
One should contemplate well on how the fruits of good and bad ripen into happiness and suffering, and make sure to adopt and abandon without error. Due to the power of karma, no matter where one is born in the six realms of samsara, there is no happiness other than suffering. Therefore, one should remember the general and specific faults of suffering in samsara, and without being attached to worldly happiness and prosperity, one should think from the bottom of one's heart that this time one must attain the supreme state of liberation. As it is said in the Letter to a Friend: "If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, even abandoning the things you are doing to stop it, you should strive to ensure that there is no rebirth. There is no other Dharma more important than this." Therefore, one should study extensively the preliminary teachings such as the Precious Ladder by the venerable Lama Tsongkhapa, and train the mind. The measure of proficiency is: if one recognizes that all actions other than the sacred Dharma are meaningless wheels of suffering, and one develops a revulsion towards this life and samsara like turning vomit inside out, then the preliminary practice has hit the point, and the foundation of the Dharma is solid. The second is: "To turn away from the wrong path, take refuge in the Three Jewels." The cause of taking refuge is: being threatened by fear and seeking a refuge to protect from it. Furthermore, the non-Buddhists hold worldly gods such as Vishnu and Shiva, which are not pure refuges, as ultimate refuges and place their hopes on them. This is taking refuge by entering the wrong path. Because they cannot protect from the suffering of samsara, one must turn away from them. In order to protect oneself and all sentient beings from the terrible suffering of samsara and place them in the bliss of supreme liberation, one must have hope in the infallible refuge, the Three Jewels, and promise to take them as refuge. This is the meaning of taking refuge. If one does so, one will be protected from all harm and will also obtain all perfect qualities. As it is said: "The Buddha, Dharma, and Sangha are the supreme refuge. By relying on them, one can be liberated from the great fear of existence." Therefore, there is the identification of the refuge object, how to take refuge, the extent of taking refuge, benefits, and precepts. The first part is also divided into cause and effect.
Chinese
从二者（能依所依）来说，所依的对境是：被他续所摄的三宝，为了成就果位，以导师和道友的方式皈依。所依的果位是：自己的心性安住于三宝的自性中，为了未来能够显现，以发愿来行善并趋入因。其中，所依的对境之皈依境的解说为：是已在他续中显现的三宝。 因为他们能从轮回的怖畏中救护，并且能安置于无上解脱的果位。其中，三宝是：佛陀，是具足二种清净、达到究竟、圆满二种利益的，三身之自性；法，是被灭谛和道谛所摄的无漏清净之谛实；以及作为能诠而宣说此谛实的，显现和声闻于名、词、句的圣教，即被教证二者所摄；僧伽，是具有真实证悟解脱功德的佛子圣者们，以及随顺他们的，大乘资粮道和加行道的声闻缘觉圣者们。究竟的皈依处是：唯有佛陀，因为他是究竟的法和僧伽。如《宝性论》所说：“为求胜义谛，皈依唯是佛，导师具法身，僧亦彼究竟。” 这样在普遍的三宝之上，密法中又加上了特殊的对境三根本，从而形成六皈依。上师是三宝的总集。本尊即是佛。空行护法智慧尊等虽然也包含在僧伽之中，但为了突出其作用而特别进行皈依，这是因为，在此密法道中，上师是祈请加持的对境，本尊是祈请成就的对境，空行护法智慧尊等是成办事业的助伴。他们是如何救护的呢？对佛陀祈请导师，因为修持他所宣说的法，就能从一切怖畏中解脱，所以法是真实的皈依处。对僧伽祈请引导道路的道友。而在密法中，这一切都由上师来做，所以上师是总集的皈依处。如《律生论》所说：“上师是佛陀，上
English
From the perspective of the two (the dependent and the object of dependence), the object of dependence is: the Three Jewels encompassed by the other's continuum, and in order to accomplish the fruit, refuge is taken in the manner of a teacher and a companion on the path. The fruit of the object of dependence is: one's own mind-essence abides in the nature of the Three Jewels, and in order for it to become manifest in the future, one engages in virtue with aspiration and enters into the cause. Among these, the explanation of the refuge object of the object of dependence is: the Three Jewels that have already appeared in the continuum of others. Because they can protect from the fear of samsara and can establish one in the unsurpassed fruit of liberation. Among these, the Three Jewels are: the Buddha, the essence of the three bodies, possessing two purities, ultimate, and complete with two benefits; the Dharma, the truth of uncontaminated purity, encompassed by cessation and path; and the scriptures that express and reveal this truth as objects of expression, appearing and sounding in names, words, and letters, encompassed by both scripture and realization; the Sangha, the noble sons of the Buddha who possess the qualities of actual realization and liberation, and those who are in accordance with them, the Hearers and Solitary Realizers who are on the Great Vehicle's path of accumulation and preparation. The ultimate refuge is: the Buddha alone, because he is also the ultimate Dharma and Sangha. As it is said in the Uttaratantra, "For those who go for the sake of the ultimate meaning, the refuge is only the Buddha, because the Sage possesses the Dharmakaya, and the Sangha is also ultimate in him." Thus, on top of the general Three Jewels, in the Mantrayana, the special object, the Three Roots, are added, thus forming the sixfold refuge. The Lama is the embodiment of all the Jewels. The Yidam is the Buddha. The Dakinis, Dharma Protectors, and Wisdom Beings are included within the Sangha, but refuge is taken in them specifically in order to highlight their function, because in this path of Secret Mantra, the Lama is the object for requesting blessings, the Yidam is the object for requesting accomplishments, and the Dakinis, Dharma Protectors, and Wisdom Beings are the companions for accomplishing activities. How do they protect? One requests the Buddha as a teacher, and because one practices the Dharma he taught, one is liberated from all fears, therefore the Dharma is the actual refuge. One requests the Sangha as companions who guide the way. And in the Secret Mantra, all of this is done by the Lama himself, so the Lama is the embodiment of all the refuges. As it is said in the Vinayasamuccaya, "The Lama is the Buddha, the