Tibetan
་པོ་ནི། གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་དང་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བྱེད་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་སམ་ལམ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་དགོས་པས་ན། ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་སྟེ། གང་དང་གང་ཟུང་དུ་འཇུག་ན། ཐབས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ནམ་འོད་གསལ་ལམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུའམ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། དེས་ན་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་དམ། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་སམ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ནི། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་དང་། རྟེན་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རང་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡིན་ལ། དེས་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྒྱ་ལས་འདས་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོརལོའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། གདོད་མའི་གཤིས་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ནའང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཆ་ནས་མ་རྟོགས་ལ། ཕྱེད་ཕྱི་ མ་ཕན་ཆད་དེ་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ལམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མིང་ཅན་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་དེ་གོམས་པའི་མཚན་མ་སོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ནི་རྟོག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སོགས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པའི་ཏིང་འཛིན་སོགས་གཅོད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་ནི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་རིག་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པས་གཅོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྲོ་འགྲོ་འདྲ་ཡང་མི་འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་འདིར་རབ་དབྱེ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་ལས། རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་དག་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྩ་ལམ་སྦྱོང་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་གནས་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཉི་ཟླའི་རླུང་འགོག་བྱེད་ཡིན་པས་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཞུ་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེའི་ལམ་ཡིན་པས་བཀོད་པ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤིགས་པ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་དོན་དམ་པ་མི་ཤིགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་གཉིས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ནི་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་ཉིད་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་གསུམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེ་ཆེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལུས་དབེན་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཕྲ་མོའི་མཐུ་ལས་མ་བརྟགས་པར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ནི་ངག་དབེན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་རླུང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་སེམས་དབེན་ཏེ། ཁམས་ལྔའི་ཐིམ་རིམ་ཆེ་ཤོས་དང་མཉམ་བཞག་ཏུ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་ཐིམ་ཞིང་སྣང་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་འོད་གསལ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་སྟེ། སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྦྱར་ན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རྩ་དང་རླུང་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་ཕྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུམ་མོ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ནའང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གནས་འདྲ་ཞིང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱོར་ལ། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་གཉིས་ཕྱི་མའི་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་གཉིས་རིམ་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆ་ལག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། གྲོང་འཇུག་ཀྱང་འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཡང་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ས་བོན་མེད་པའི་བདག་ བྱིན་བརླབ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། ནོར་བུ་འགེངས་པ་དང་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་རིམ་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །སཾ་བྷཱུ་ཊིའི་རྒྱུད་དོན་ནག་པོ་པས་བཀྲལ་བའི་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ན། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྩ་དག་བྱེད་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་རླུང་དག་བྱེད་དང་རྫས་ཀྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ནི་ཞུ་བདེ་བརྟན་བྱེད་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་གསང
Chinese
是故，基之法性与果之智慧二者，以双运之自性故，彼二者与了知所获之事业相关联之方便或道亦须具双运之体性故，甚深道金刚三瑜伽乃双运之道。何者与何者双运耶？方便不变之大乐或光明或大悲，与智慧一切种胜妙身或空性或幻身，是故悲与空性耶？光明与幻身耶？不变大乐之智慧与一切种胜妙身双运之自性也。如是亦于密集金刚续后分云：“瑜伽方便之身与，智慧唯独不转变，方便与智慧和合，瑜伽如来如是说。”如是说也。彼中不变之大乐者，法界自性不变与，所依明点不漏二者体性一味融合之智慧，是离能取所取之戏论之界，自明之相者是也。彼虽能摧毁自他一切痛苦，然超离戏论之边故，名曰无缘大悲。一切种胜妙身者，是离能取所取之戏论之界彼本体，于坛城轮之显现广大而现故，一切种者，原始之本始智慧或法性之显现也。是故，双运之智慧虽本体之门无有差别，然瑜伽士以证悟之方式而作区分时，初二金刚瑜伽与，心金刚之前半部分等，虽能证悟一切种之体性，然于不变之乐分未证悟，后半部分乃至彼亦证悟之故，从证悟空性之道生起证悟大乐之道也。第二者，此金刚三瑜伽名为圆满次第，圆满者乃智慧身之名，双运之天身也。彼之成办方便道之瑜伽名为次第，瑜伽亦为俱生，遍
English
Therefore, since both the ground's dharmata and the fruit's wisdom are of the nature of union, the means or path that connects these two with the activities of knowledge acquisition must also be characterized by union. Thus, the yoga of the three vajras of the profound path is the path of union. What unites with what? The unchanging great bliss of skillful means, or luminosity, or great compassion, with the wisdom of the all-supreme form, or emptiness, or the illusory body. Therefore, is it compassion and emptiness? Is it luminosity and the illusory body? It is the nature of uniting the wisdom of unchanging great bliss with the all-supreme form. As it is said in the later tantra of Guhyasamaja: "The body of yoga's skillful means, is not transformed by wisdom alone. The Tathagata taught that yoga is the union of skillful means and wisdom." Thus it is said. Among these, unchanging great bliss is the wisdom in which the unchanging nature of dharmadhatu and the indestructible essence-bindu are blended into one essence, which is the aspect of self-awareness of the sphere free from the elaboration of grasping and being grasped. Although it destroys all the suffering of oneself and others, it is called impartial great compassion because it transcends the limits of elaboration. The all-supreme form is that very sphere free from the elaboration of grasping and being grasped, appearing as the vast manifestation of the mandala's wheel, thus it is all-encompassing, the manifestation of primordial innate wisdom or dharmata. Therefore, although there is no difference in the essence of the wisdom of union, when yogis distinguish it according to the way of realization, the first two vajra yogas and the first half of the heart vajra realize the nature of all aspects, but do not realize the aspect of unchanging bliss. From the latter half onwards, they also realize it, therefore, the path of realizing great bliss arises from the path of realizing emptiness. Secondly, this yoga of the three vajras is called the completion stage. Completion is the name of the wisdom body, the deity body of union. The yoga of the means-path that accomplishes it is called the stage, and that yoga is also co-emergent, completely
Chinese
不作意，一切种相，即具足三种差别。其中，以不作意能断除生起次第及其相关的作意，即习惯的相等等一切；以俱生能断除虽已无作意，然显现极其隐没，如昏厥般的 अवस्था（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之心的状态等等，以及声闻的灭尽定等等；以一切种相能断除全无显现，唯住于明觉自性的等持，即圆满次第。因此，当能取所取的显现止息之时，看似趋入一无所有的空性，却不趋入，而是智慧显现未曾止息地显现，即是一切种相。对此，圆满次第的差别是三种次第，是清净脉、气、明点三者的道。称为安住脉、运行气、布置明点的瑜伽。身金刚瑜伽是修习脉道的殊胜法，故为安住脉的瑜伽；语金刚是遮止日月之气的，故为运行气的瑜伽；意金刚是融化和不变化的明点之道，故为布置明点的瑜伽。也称为三不坏，因为这三种次第是证悟胜义谛不坏的脉、气、明点三者的方便；也称为身语意金刚三者的瑜伽，因为第一次第是修习身金刚之方便的瑜伽，因为如来之身是空色之自性；第二次第是修习语金刚之方便的瑜伽，因为如来之语是无坏那达之声，即显现为一切音声；第三次第是修习意金刚之方便的瑜伽，因为如来之意是空性一切种相和不变化的胜义谛大乐二者双运的智慧。第三，若与父续的五次第教授相结合，则身金刚瑜伽是身远离，因为是依凭乐空细微之力的未经分别而显现的本尊身；语金刚
English
Non-mentation, all aspects, that is, possessing three distinctions. Among them, non-mentation cuts off all the mentations of the generation stage and its related aspects, such as the signs of habituation, etc.; co-emergent cuts off the mind in a state like fainting, etc., where the appearance is extremely obscured even though there is no mentation, and the absorption of cessation of the hearers, etc.; all aspects cuts off the absorption of the completion stage, which has no appearance whatsoever and abides in the nature of mere awareness. Therefore, when the appearance of grasping and being grasped ceases, it seems to go into emptiness where there is nothing, but it does not go, but the appearance of wisdom appears without ceasing, which is all aspects. In this regard, the distinction of the completion stage is three stages, which are the path of purifying the three channels, winds, and bindus. It is called the yoga of abiding channels, moving winds, and arranging bindus. Body Vajra Yoga is the supreme practice of purifying the channels, so it is the yoga of abiding channels; Speech Vajra is what prevents the winds of the sun and moon, so it is the yoga of moving winds; Mind Vajra is the path of melting and unchanging bindus, so it is the yoga of arranging bindus. It is also called the three indestructible ones, because these three stages are the means of realizing the three indestructible channels, winds, and bindus of ultimate truth; it is also called the yoga of the three body, speech, and mind vajras, because the first stage is the yoga of the means of accomplishing body vajra, because the body of the Tathagatas is the nature of empty form; the second stage is the yoga of the means of accomplishing speech vajra, because the speech of the Tathagatas is the indestructible nada sound, which appears as all sounds; the third stage is the yoga of the means of accomplishing mind vajra, because the mind of the Tathagatas is the wisdom of the union of emptiness, all aspects, and the unchanging ultimate bliss. Third, if combined with the five-stage instructions of the Father Tantra, then Body Vajra Yoga is body isolation, because it is the deity body that appears without conceptualization from the power of subtle bliss and emptiness; Speech Vajra
Chinese
一半是语禁，因为金刚念诵能调理气息；一半是意禁，因为五界融入次第中最大的次第，以及在等持中八十自性的分别念融入，并且初次获得三现分的智慧显现之时。心金刚的前一半是幻身世俗谛的次第，因为唯有气息心才能运用智慧本尊的轮。后一半是光明胜义谛的次第，因为现证菩提是有因的。它的果是双运的次第，因为是学道的智慧身。如果与母续的诀窍四手印结合，身金刚和语金刚二者是调理脉和气息的，因此外事业手印和内誓言手印拙火二者的所缘次第和形象虽然不同，但却是生起智慧的相同之处。心金刚的前一半是显现法手印幻身，后一半是大手印光明以及果。如果就圆满次第六法而言，梦幻是幻身的支分，因此与心金刚的夜晚瑜伽结合。迁识和中阴二者结合于后者，因此二者次第成为语金刚和心金刚所散发的部分。夺舍也是迁识的差别。又如果与铃五次第结合，具有种子的自加持次第是身金刚，没有种子的自加持和各种金刚的次第是语金刚，宝瓶充满和匝楞达拉的次第是心金刚的前一半，不可思议的次第是心金刚的后一半以及果。如果与桑布扎（梵文：Saṃbhūṭi）续义黑行者所解释的圆满次第结合，身金刚是清净脉的，因此是续的次第。语金刚是清净气息，以及以物燃烧拙火的道，因此是咒的次第。心金刚的前一半是融乐稳固的，因此是智慧的次第。后一半是修持无二智慧身，因此是密