Tibetan
པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ངོ་བོ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་དང་རྐང་པ་གསུམ། དེའི་དགོས་པ་ནི། བྱིས་པ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཐབས་རྣམས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྒྲུབ་པ་དང་བུ་ཚ་འཁོར་འདབ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱའི་དོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོས་འདེབས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྲུབ་པའི་རང་རྟགས་རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་གྱི་གཞི་འདིང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་ལྡེར་སྐུ་ལྟ་བུ་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལེབ་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་གསལ་བསྒོམ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ནས་ལྷའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འཁྱིལ་བ་ལས་རང་རིགས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་པ་སྟེ། སྤྱི་བོར་དཔའ་བོ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས། གསུམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མདུན་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲང་བ་ཡིན་མོད། གནས་སྐབས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དབང་དུ་ན། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་པ་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སོགས་དང་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་སོགས། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མཁའ་རླུང་གི་ཆུ་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ཀེཾ་རུས་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་འདིར་དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་སོགས། བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་འཁོད་དེ་ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ཤིང་། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སོགས། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མ་བརྡའི་ཕྱག་དང་། ལྷ་དང་བདག་བཟང་ངན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་དུ་ཕྱག་བྱ་བ་དོན་དམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོགས་མེ་ཏོག་དབུ། བདུག་སྤོས་ཤངས། མར་མེ་སྤྱན། དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀ ཞལ་ཟས་ལྗགས། རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ་བས་མཚོན་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤྲོ་བ། ནང་མཆོད་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ནང་གི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་དགྱེས་དགུའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་སྤྲོ་བ། ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་ཚིམ་པར་སྤྲོ་བ། དམ་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་སྤྲིན་དུ་སྤྲོ་བ། སྣོད་པདྨ་འབར་བའི་དབྱིངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རླབས་འཕྲེང་འཁྲུག་པར་སྤྲོ་བ། གཏོར་སྣོད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འདོད་ཡོན་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཟག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་སུ་སྤྲོ་བ། མཆོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་ཡངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བར་སྤྲོ་བའོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ སོགས་སྔར་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །ལན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདུན་པ་འཛབ་ལ། རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་དང་། འཛབ་དངོས། ཡང་གསང་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ཅིག་པ་སྟེ། བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས། གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་ བ་དེ་ལས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྡུས། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བ་སོགས་འཕྲིན་ལས་དཔག་མེད་བསྒྲུབས་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་གསལ་བ་ལས་གྲག་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དང་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དིར་དིར་སྒྲོག་པའི་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཨརྩིག་ནིརྩི་ཁོ་ན་བཟླས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པའོ། །མ་མཐའ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་གྲངས་རྫོགས་རྗེས་དམིགས་པ་གཞན་སྔར་བཞིན་ལས། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་དྲག་ཅིང་མྱུར་བ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འུར་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་དྭངས་མ། ཨ། ཡ། མ། དུ༑ རུ། ཙ། ཤ ན། ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་རྣམ་པར་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཨཱུ་ལ་བསྟིམ་པས་ཁམས་གསུམ
Chinese
语金刚自性红色ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。心间意金刚自性蓝色ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，即是三金刚本尊的体性圆满。其外围四瓣莲花上，等三句和三行。其必要是：从孩童在母胎中成胎后，逐渐长大成人，努力追求并实践世间的各种事业方法，以及净化子孙眷属兴旺等的习气。为了滋养增长证悟佛陀三身自性无离无合之大智慧，毫不费力自然成就度化众生之事业的潜能。奠定身体、语言、意念转为本尊三金刚之自性觉悟体验增上的基础。这些本尊也不是像立体像那样具有实体，也不是像绘画像那样扁平，而是观想为如镜中影像般显现而自性不成立之体性。如《道次第》所说：观想本尊身，能获广大福德资粮；若知其如水中月，则能圆满广大智慧资粮。这些本尊也不是从他处寻找，而是自己的蕴、界、处本来就是本尊的体性。如《秘密藏续》所说：金刚蕴等支分，被称为五圆满佛；诸多的处、界、处，实乃菩提萨埵之坛城。二是灌顶：如来五部父母双运之菩提心甘露自性进行灌顶。身体清净，水之残余在顶轮五处凝聚，观想由成为自部主尊的五部佛尊加持头顶。顶上勇士等二句。三是迎请并安住：从自己心间的ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光芒，从法身不变之状态中，将色身智慧之显现如乌云般迎请至前方虚空。暂时为了使对境清晰，在西南罗刹莲花光宫殿中，邬金大士莲花生，安住于眷属海会之中，恳请忆念誓言，以智慧之
English
The nature of speech Vajra is the red syllable ĀḤ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah). In the heart, the nature of mind Vajra is marked by the blue syllable HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), thus completing the essence of the deity of the three Vajras. On the four petals outside of that, etc., three verses and three lines. The purpose of this is to purify the imprints of a child being conceived in the mother's womb, gradually growing up, striving to achieve worldly tasks, and the flourishing of offspring and retinue. To nourish and cultivate the potential for effortlessly and spontaneously accomplishing the benefit of beings through the great wisdom of the three Buddha bodies, which are inseparable in nature. To lay the foundation for enhancing the experiential realization of the self-recognition of body, speech, and mind transforming into the three Vajras of the deity. These deities are not like three-dimensional statues with substantial forms, nor are they like flat painted images, but are meditated upon as having the nature of appearing like reflections in a mirror, yet without inherent existence. As it says in the Lamrim: "If you clearly visualize the deity's body, you will obtain a great accumulation of merit. If you understand it to be like a moon in water, you will perfect a great accumulation of wisdom." These deities are not to be sought from elsewhere, but rather one's own aggregates, elements, and sense bases are inherently the nature of the deity. As it says in the Guhyagarbha Tantra: "The Vajra aggregates and limbs are known as the five complete Buddhas. All the many sense bases and elements are the mandala of the Bodhisattvas." Secondly, the empowerment: The empowerment is bestowed by the nature of the bodhicitta nectar of the five Tathagata families in union. Purify the body, the residue of water gathers in the five places on the crown of the head, and contemplate that the crown is adorned by the five families who have become the lords of their own families. "Heroes on the crown," etc., two lines. Thirdly, inviting and requesting to be seated: Light radiates from the HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in one's heart, and from the unchanging state of the Dharmakaya, the manifestation of the wisdom of the Rupakaya is invited into the space in front like gathering clouds. Temporarily, for the sake of clarifying the object of focus, in the southwestern Rakshasa lotus light palace, the great teacher of Oddiyana, Padmasambhava, resides in the midst of the ocean of the retinue, urging the commitment, with wisdom
Chinese
思维观想迎请为嬉戏者饮血莲花忿怒尊坛城轮之本尊众，自己心间等及往昔劫等。安住祈请为：于虚空风水土所依之血脂海中央，于kém（ཀེཾ，梵文天城体：kém，梵文罗马拟音：kem，义：种子字）骨累积之须弥山顶上，于尸林可怖威严嬉戏之大宫殿中，于傲慢莲花日月之上，欢喜稳固而安住祈请。尸林圣地等。第四，顶礼：从主尊心间以自己为主尊第二之形象安住于坛城之东门，信乐进入顶礼与供养之次第。法身生等。身体化为刹土微尘数而顶礼，是为世俗相标之顶礼；了悟本尊与自心无有善恶而以幻化喜乐之姿态顶礼，是为证悟实相见之顶礼。龙树云：如水注入于水中，如油注入于油中，自己以自己之智慧，所见之善妙即是此顶礼。如是。第五，供养：大胜莲花 颅鬘力。等，以鲜花供于头，以熏香供于鼻，以灯供于眼，以香水供于心，以食物供于舌，以乐器供于耳为代表，开展普贤供云之海。内供五欲妙花等，将内在之五欲供于坛城本尊之根门，开展欢喜之大誓言。诸本尊皆与自光之手印相结合，于智慧空性之界中，以方便殊胜大乐双运而以四喜大乐之味而满足，开展欢喜。以誓言物八根本与千支相结合之甘露滴，开展令本尊众欢喜之云。于莲花燃烧之界中，开展烦恼贪欲清净莲花赤色之海，五欲之波涛汹涌。于托巴器大乐之净土中，食子为智慧之幻化，开展任运显现五欲之无漏受用甘露之界。所有彼等供养，亦皆于离戏本来清净三轮无所缘，不可言说大乐平等广阔大界中，反复融摄而开展。第六，赞颂：ཆ
English
Thinking and visualizing the invitation to the assembly of deities in the mandala wheel of the wrathful, blood-drinking Lotus Powerful One, from one's own heart, etc., and from previous kalpas, etc. The request to be seated is: In the center of the ocean of blood and fat, supported by space, wind, water, and earth, on top of Mount Meru, piled with kém (ཀེཾ, Devanagari: kém, Romanized Sanskrit: kem, meaning: seed syllable) bones, in this great palace of the terrifying and majestic charnel ground, on top of the arrogant lotus sun and moon, I request you to be pleased and steadfastly seated. Charnel ground sacred place, etc. Fourth, prostration: From the heart of the main deity, in the form of oneself as the second main deity, residing at the eastern gate of the mandala, with faith entering the sequence of prostration and offering. Dharmakaya birth, etc. Prostrating by transforming the body into as many dust particles as there are lands, is the prostration of conventional signs and symbols; realizing that there is no good or bad in the deity and oneself, and prostrating in the manner of illusory joy, is the prostration of seeing the ultimate view. Nagarjuna said: Just as water is placed in water, just as oil is placed in oil, whatever one's own wisdom is, whatever good one sees, that is prostration here. Thus it is. Fifth, offering: Great Supreme Lotus Skull Garland Power. Etc., offering flowers to the head, incense to the nose, lamps to the eyes, scented water to the heart, food to the tongue, and music to the ears, representing the unfolding of the ocean of Samantabhadra's offering clouds. Offering the five desirable qualities of the inner offering, such as powerful flowers, to the root gates of the deities of the mandala, unfolding the great samaya of joy and delight. All the deities, combined with the mudra of their own light, in the realm of wisdom and emptiness, with the supreme method of great bliss in union, satisfying with the taste of the four joys of great bliss, unfolding joy. With the nectar drops of the samaya substances, the eight roots and thousand branches combined, unfolding clouds that please the assembly of deities. In the realm of the lotus fire, unfolding the pure lotus red ocean of desire, the waves of desirable qualities surging. In the pure land of the great bliss of the skull cup, the torma is the manifestation of wisdom, unfolding the realm of uncontaminated enjoyment and nectar that manifests in any way one desires. All those offerings, also in the realm of non-proliferation, originally pure, three wheels without object, inexpressible great bliss, equal, vast, and all-pervading, repeatedly dissolving and unfolding. Sixth, praise: ཆ