Tibetan
་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གཞི་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཞེ་ན། དེ་སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། ། དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྱུང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། གསེར་དང་གསེར་གྱི་གཡའ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས། དུང་ལ་སེར་འཛིན་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ལས་ཉོན་ལ་རང་གར་སྤྱད་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །གཞན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་། སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོར་གྱུར་པའི་ཚེ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་གྱི་ཟུར་གཉིས་ལས་དེ་དག་ནི་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ་ནང་གི་ཞིང་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྒྲལ་བྱའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་མ་བསྒྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ནི༑ འདིར་དངོས་བསྟན་ཕྱིའི་ཞིང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དུས་དང་སེམས་ཅན་དང་ཚེ་དང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལྟ་བའི་གདེང་དང་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་སྔགས་པས་ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཞིང་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྨོད་ཅིང་སྤོང་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་དགྲ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་ཤིང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྐུ་དགྲ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པ་དང་། ལོག་པའི་ལྟ་བ་མ་རུངས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་མཆེད་ལ་འཁུ་བ་དང་། འདུ་བར་འོས་པ་མིན་བཞིན་དུ་ གསང་སྤྱོད་ཀྱི་གྲལ་དུ་རྐུ་ཐབས་སུ་འདུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་སྙིང་ནས་འཚེ་བས་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ངན་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པའི་མིའི་རྟེན་ཅན་བདུན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཟོད་དཀའ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ངན་སོང་གསུམ་སྟེ་གསུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཞིང་བཅུའོ། །འོ་ན་སོགས་ཁོངས་སྨོས་པ་གང་ཞེ་ན༑ གདུག་པ་ཅན་ནི་མིའི་རྟེན་ཅན་དེ་རྣམས་སུ་མ་ཟད་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཐ་མལ་གྱི་བྱམས་པས་ལོག་སྲེད་མི་བྱ་བར་མ་ཟད་འཕྲལ་དུ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གདུག་པ་རྣམས་ལ་བཟློག་སྟེ་བྱ། །དངོས་སམ་ཡང་ན་སྔགས་དང་གཞན། །འཁྲུ ལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྨན་གྱིས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དེ་ཡི་ནི། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མངོན་སྤྱོད་ལས་ནི་བཟོད་ཐོབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསད་གསོ་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་གསུངས་ཀྱི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་དངོས་དང་སྨན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། གདིང་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱ་དགོས་ཏེ། རྟོགས་གོམས་ཀྱི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པས་མི་གོས་ཤིང་ལམ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། བསྒྲལ་བྱ་དེའི་ལས་ངན་བཟློག་པར་བྱས་ཏེ་གནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤར་བས་ཕན་གདགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མིང་མཐར་བྱས་པས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་བསྲུང་བ་དང་སྤེལ་བའི་དོན་དུའང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཚེ་དཀོན་མཆོག་དང་ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་སོགས་མ་རུངས་པའི་ཞིང་འདི་དག་བསྒྲལ་བར་ནུས་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲལ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་ཐབས་གཞན་གྱིས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལོག་རྟོག་གི་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའང་འཇི
Chinese
应当努力采取对治之法。那么，如何从原本无缚无脱的实相中产生错乱呢？对此，《集经》中说：下等、中等和殊胜的一切有情， 都是由无明而生，如来所说。因缘聚合，痛苦的轮回得以产生。这个无明轮回既不会耗尽，也不会增长。如是说。如同黄金和黄金上的锈迹一样，俱生的无明无法认识自己。如同将白色海螺误认为黄色一样，遍计所执的无明将无二执着为二，颠倒执取。如此，由于错乱的影响，随意使用业和烦恼，体验轮回的各种痛苦，并将这些习气留在心相续上。因此，被称为一切种子的阿赖耶识，即是有垢染的心之实相。此外，还要了解错误推断宗派的错乱，以及进入修道之道的错乱。如此，当五浊兴盛之时，被称为度化之境。对此有两种解释的角度，即以证悟来度化自我的境界，认识二取执着的妄念，这是与内在之境相结合的方式。第二，认识所度化的对象，以及不度化它们的过患。第一，在此应将直接显示的与外在之境相结合：当时间、有情、寿命、业和烦恼这五浊兴盛之时，由于应调伏的恶劣众生非常兴盛，因此必须以显现的行为来调伏。而且，精通见解的把握、禅修的体验和度化之法的行为的密咒师，以无量的慈悲心所要度化的境界有十种，是哪些呢？诋毁和舍弃三宝，特别是损害教法的三宝之敌；轻蔑和损害金刚上师的仇敌；破犯密咒誓言者；持有邪恶见解者；与金刚兄弟争吵者；不应参与集会却 以欺骗手段混入密行的行列者；从内心深处伤害一切有情者。
English
One should strive to adopt the means of counteracting it. So, how does delusion arise from the state of reality that is originally unbound and unfreed? In response, the Compendium Sutra states: All sentient beings, inferior, middling, and supreme, Are all born from ignorance, as stated by the Sugata. When causes gather, the wheel of suffering arises intensely. This wheel of ignorance neither diminishes nor increases. As it is said. Like gold and the rust on gold, coemergent ignorance does not recognize itself. Like mistaking a white conch for yellow, imputational ignorance grasps duality in nonduality, holding it in a reversed manner. Thus, due to the influence of delusion, one freely engages in actions and afflictions, experiencing various sufferings of samsara, and leaves these imprints on the mindstream. Therefore, what is called the alaya-consciousness, the basis of all seeds, is the state of mind with defilements. Furthermore, one should also understand the delusion of wrongly inferring philosophical tenets, and the delusion of entering the path of practice. Thus, when the five degenerations are rampant, it is said to be the field for taming. There are two perspectives on this, namely, the field of taming oneself through realization, recognizing the dualistic clinging of conceptual thought, which is the way of combining with the inner field. Second, recognizing the objects to be tamed, and the faults of not taming them. First, here, the directly shown should be combined with the outer field: When the five degenerations of time, beings, lifespan, actions, and afflictions are rampant, since the wicked beings to be tamed are very prevalent, it is necessary to tame them with manifest actions. Moreover, the mantra practitioner who is highly skilled in the confidence of view, the experience of meditation, and the conduct of the means of taming, with immeasurable great compassion, the fields to be tamed are of ten kinds, which are they? Those who revile and abandon the Three Jewels, especially the enemies of the Three Jewels who harm the teachings; the enemies who despise and harm the Vajra Master; those who break the secret mantra vows; those who hold perverse and evil views; those who quarrel with Dharma brothers; those who, though not suitable to participate in gatherings, fraudulently join the ranks of secret practices; those who harm all sentient beings from the depths of their hearts.
Chinese
也就是说，对于造作痛苦之因的强大恶业的人类依处七种，以及在此之上承受难以忍受的痛苦之果的三恶趣，分别计数这三种，就是十种田。那么，为什么要说“等等”呢？因为残暴者不仅包括那些人类依处，还包括伤害佛法和众生的凶恶鬼神等等，也将它们单独划分出来并归纳在一起。因此，这十种都是通过现行之业必定要度脱的田。因此，瑜伽士们不应对这些残暴者产生世俗的慈爱和邪见，甚至不应立即修习忍耐。正如《六面续》中所说：“对于残暴者，应进行遣除，通过实物或者咒语和其他，通过轮涅和等持，或者通过药物来进行。如果不这样做，他的誓言必定会违犯。”这里有些人说：“现行之业是由那些通过忍耐获得，并通过等持能够杀生和救活的人来进行的，除此之外的人去做就会有过失。”如果那样的话，那么通过实物、药物和轮涅来进行也变得没有意义了，因为应该只通过等持来进行。因此，具有信心的咒师应该以必定会变成重大意义为目标来进行现行之业，因为不依赖于证悟和串习的智慧，对意义没有丝毫损害，因此不会被自身的罪过所染污，并且会成为道路的助伴，并且通过遣除被度脱者的恶业，从一个更高的境界提升到另一个更高的境界，从而利益他们，因此会圆满自己和他人的利益，并且通过消灭残暴者的名字，也会成为守护和弘扬佛法和众生的利益的原因。第二，何时对于三宝和上师的仇敌等凶恶之田，明明能够度脱却不度脱，那么这种恶业是无法通过其他方法来遣除的。因此，邪见的黑暗会大大增长，他们会长期堕入痛苦的境地，并且善逝的教法也会
English
That is to say, the seven kinds of human support that engage in the powerful evil karma that causes suffering, and the three evil destinies that experience the unbearable fruit of suffering on top of that, counting these three separately, are the ten fields. So, why mention "etc."? Because the cruel ones not only include those human supports, but also the evil spirits who harm the Dharma and sentient beings, etc., they are also separated out and summarized. Therefore, these ten are the fields that must be liberated by the karma of manifest action. Therefore, yogis should not have worldly love and wrong views towards these cruel ones, and should not even immediately practice patience. As it is said in the Six-Faced Tantra: "For the cruel ones, one should do the reversal, through objects or mantras and others, through mandalas and samadhi, or through medicine. If you don't do that, his vows will definitely be violated." Here some say: "The karma of manifest action is done by those who are obtained through patience and who can kill and save through samadhi, and others who do it will be at fault." If so, then it becomes meaningless to do it through objects, medicine and mandalas, because it should only be done through samadhi. Therefore, the confident mantra practitioner should aim at what will surely become a great meaning to perform the action of manifest conduct, because it does not depend on the wisdom of realization and habituation, and there is no slightest harm to the meaning, so it will not be contaminated by one's own faults, and it will become a companion on the path, and by reversing the evil karma of the one to be liberated, it will benefit them by raising them from one higher state to another, thus perfecting the benefit of oneself and others, and by destroying the names of the cruel ones, it will also become a cause for protecting and promoting the benefit and happiness of the Dharma and beings. Second, when it is possible to liberate these evil fields such as the enemies of the Three Jewels and the Guru, but one does not liberate them, then such evil karma cannot be reversed by other means. Therefore, the darkness of wrong views will greatly increase, they will fall into a painful state for a long time, and the teachings of the Sugata will also