Tibetan
་གྲུབ་གསོལ་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ལས་རྣམས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཚོམ་བུའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་བླངས་རྗེས། གཞན་དོན་སློབ་བུ་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་ལེའུའམ། དགོངས་འདུས་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་གང་རུང་གི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ལེའུ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆུ་བོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྣོད་ཀྱི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་རིམ་པ། དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས། བདུན་པ་སྨོན་ལམ། བརྒྱད་པ་གཏོར་མ། དགུ་པ་གཏེར་རྣམས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་། ལས་བྱས་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ལས། གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་རྣམས་ནི། །ཆ་གསུམ་དག་ཏུ་བགོས་ནས་ཀྱང་། །གཅིག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཆོག་བྱ། །གཅིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར། །གཅིག་ནི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་བསྐྱང་། །ཞེས་པ་ལྟར་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ། ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་དང་གཏེར་དུ་སྦ། ཆ་གཅིག་གིས་གཏོར་སྐྱོང་བྱ་ཞིང་། ལྷག་ཆོག་དང་བརྟན་མའང་བསྐྱང་ངོ་། །བཅུ་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་། དེ་ལས་ལངས་ནས་མཚམས་བཀྲོལ་ཏེ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ལ་རྡུལ་ ཚོན་ཆུ་བོར་གཤེགས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གནས་བསྲུང་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞག་གཅིག་གི་རིང་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་མཚམས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་ལོ། །༈ གཉིས་པ་མན་ངག་གི་ལུགས་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་མདོ་དབང་རྩ་བ་སོ་དྲུག་ལས་ཡན་ལག་རགས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་ཚུལ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བ་གསལ་མཛད་ཀྱི་ལས་ཐོའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་མན་ངག་གི་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨིན་མོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འདིར་ཉེ་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལ་ཞག་བདུན་རེའི་ཞལ་གསལ་ཡོད་པས་མོས་སློབ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཞག་གྲངས་འདྲ་བར་མཛད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། ཟླ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཞལ་ཉེ་བསྙེན་པ། །ལྷར་གསལ་འཕྲོ་འདུས་སྣོད་དུ་རུང་། །བཅོ་ལྔ་མར་ཕྱེད་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །འཕྲོ་འདུ་བསྣོལ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ལུགས་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་། འདིར་ཉེ་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་རྒྱུད་ལུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་བསྐུར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་གཞུང་སྲོང་དང་འབྲེལ་བར་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཐོ་ལས། དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཏེ། །ཚད་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བསྡུས་ནས། །གཞུང་དང་མཐུན་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ས་ཆོག་རྫོགས་བྱས་གནས་ཁང་ལྡན། །དགོས་པ་ཚང་བའི་ཡོ་བྱད་རྫོགས། །དུས་ཆ་བཞི་ཡི་དང་པོ་ལ། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བརྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གཞིའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་ཐེམས་པས་སློབ་མ་བཟུང་ཞིང་། རང་གི་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་རྗེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ། ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་གསང་དབང་རྫོགས་ པའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གང་བསྐུར་བྱའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་དོན་བསྡུས་པ་ལས། ཡོ་ག་ལ་སོགས་ཐེག་དྲུག་ལ། །ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོས་བྱ། །ཞེས་པས། ལྷ་མིན་ནས་ཡོ་གའི་བར་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་རིགས་བསྡུས་ན་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལས་ཐོ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཆུ་བོ། །མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་ལུགས་དག་ཏུ༑ ༑ཉེའུ་འདོན་སྲོག་སྐྱོབ་སྦྱིན་པ་བཀྱེ། །ནད་གསོའི་སྨན་དང་ཀློག་གདོན་བྱ། །རྒྱུད་དགྲོལ་ཆོས་དང་ལམ་འཕྲང་བསལ། །སཱཙྪ་དཔང་སྐོང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ལས་དང་པོ་ལ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ། ས་ཆོག་རྫོགས་བྱས། ཞེས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པ་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་ཀྱིས་འདོར་ལེན་ཤེས་པས་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་སའི་ཆོ་ག་བྱ་ཞིང་། ས་སྦྱང་བའི་ཚེ་སྟེགས་བུ་ལ་བ་བྱུང་དང་སྤོས་ལྔས་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་ལས་འདིར་བདུད་རྩི་ལྔ་མི་བསྲེ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །སྤོས་ལྔའི་ངོས་འཛིན་ཡང་གཞན་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་སའི་སྒྲོན་མ་ལས། ག་བུར་ཙནྡན་ལི་ཤི་དང་། །རྒྱ་སྤོས་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉེའུ་འདོན་པ། སྲོག་བསླུ་བྱ་ཞིང་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམ་པ། འཕོངས་པ་ལ་བཟའ་བཏུང་དང་། ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན། ལམ་འཕྲང་བསལ་བ་སོགས་རྒྱབ་རིམ་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འབུམ་ལྔ་དང་དཔང་སྐོང་གི་གསུང་རབ་ཀློག མཆེད་ཀྱི་མི་གྲངས་སམ་ལོ་གྲངས་སཱཙྪ་གདབ། ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་ནང་ཚན་ཕྱི་ནང་གི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དུ། ཕྱི་ལྟར་ཆ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ནས་མགྲོན་རྣམ་བཞི་ལ་སྤྱིར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྒོས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་ཡང་ཅི་ནུས་གཏོང་། ནང་ལྟར་ན་མ་མོའི་རྒྱུད་ལས། ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱེད་ན། །ཆ་མཐུན་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་གཉེས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟར་བཀུར་སྟི་བྱེད། །ཚེ་དང་དབང་ཐང་འཕེལ་བ་དང་། །བསྒོ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཉན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་བུ་དྲི་མེད་འཆི་བ་འདི་ ཡིས་སླུས། །མི་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པས་གནས་སྐབས་དང་། འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཕྱི་མའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཏེ། །བསོད་ནམས་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་ཐོབ་སྟེ། །རིག་འཛིན་ས་ལ་སྐྱེལ་བར་བྱེད། །འདི་ཡི་བསོད་ནམས་གོང་ཉིད་དུ། །ཆོ་ག་གཞན་གྱིས་རྙོགས་པ་མེད། །དམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོ་ག་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། མ་མོ་གླིང་བཞིའི་མདོས་ཀྱིས་ཕྱི་ཆ་མཐུན་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་བསྐང་ཞིང་། མ་འགྲུབ་ན་སྒང་ཤར་ལས། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་ལ༑ ༑མ་མོ་ཁྲོས་ཤིང་ལོག་གྱུར་པར། །སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་མི་འགྲུབ་ན། །གླིང་གི་བསྐང་བ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲ་བཀོད་ལས་ཕྱུང་བ་གླིང་གི་བསྐང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་མཆོད་པས་དོན་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གསང་རང་བཞིན་གྱི་མ་མོ་སྟེ་བཞི་པོ་བསྐང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཚོགས་ལས་ཀྱིས་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆེད་གསར་རྙིང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྲེ་བསྣན་བྱས་ཏེ། གབ་པའི་དབང་ལེའུ་དྲུག་གི་དང་པོ་སྤྱི་དབང་ཆེན་པོའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ་ཕྱག་རྡོར་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་དགྲོལ་བའི་ཟབ་མོ
Chinese
如是说“成就祈请与，灌顶之事皆当行”。第四，获得成就，第五，灌顶，修行者自身进入坛城，与眷属一起为自己获得成就后，为他人之故，将弟子们以入根本续瑜伽之品，或《意集经》之时坛城中所入之任何仪轨引入坛城。如根本续金刚灌顶品中所说，结合续部传承的四种灌顶之水所摄的三十六种容器的量而灌顶。之后是后行仪轨的次第，第六吉祥，第七祈愿，第八朵玛，第九宝藏。如根本续中所说：“于处以吉祥等，修行圆满而终结。”因此，为了使灌顶和成就稳固而诵吉祥颂，为了使所作之事有意义而立灯供祈愿。其中说：“朵玛等物皆，分为三份后，一份作火供仪轨，一份瑜伽士享用为宝藏，一份供养空行眷众。”如是，将朵玛分为三份，一份作寂静火供并埋入宝藏，一份作朵玛供养，也作余供和坚牢地神供养。第十，收摄，将三摩地的坛城收摄为光明，从光明中起立而解界，收摄有相坛城，颜料融入水中。第十一，守护处所，修行者们在一日之内不外出，逐渐解除结界。第二，口诀派，在圆满一切乘的《总集经》坛城中，将三十六根本经灌顶分为八百三十一种粗支而灌顶之方式。此乃大阿阇黎乐明之事业次第之意趣，故称口诀派。成熟解脱之差别是，此处近修和修行各有七日的面授，故以信解弟子为主，二者日数为等同，出自《幻化网次第》中：“半月半月面授近修，明观本尊摄集为器，十五日为半月修行。”
English
As it says, "Accomplishment prayers and the work of empowerment should be done." Fourth, obtaining accomplishment, and fifth, empowerment: the practitioner himself enters the mandala, and together with the retinue of attendants, after obtaining accomplishment for his own sake, for the sake of others, the disciples are brought into the mandala through the chapter on entering the yoga of the root tantra, or any ritual of entering the mandala during the time of the Gongdü. As explained in the chapter on the Vajra Empowerment of the Root Tantra, the thirty-six containers gathered by the four empowerment streams of the tantric tradition are combined with the measure of the vessel and empowered. Then comes the sequence of subsequent rituals: sixth, auspiciousness; seventh, aspiration prayer; eighth, torma; ninth, treasures. As it says in the Root Tantra: "In the place, with auspiciousness and so on, the practice is completed and brought to an end." Therefore, in order to stabilize the empowerment and accomplishment, auspicious verses are recited, and in order to make the work done meaningful, a lamp aspiration prayer is made. From that: "Tormas and other substances, divided into three parts, one part is used for the fire offering ritual, one part is the treasure for the enjoyment of yogis, and one part supports the retinue of dakinis." Thus, the torma is divided into three parts, one part is used for the peaceful fire offering and buried as a treasure, one part is used for torma offerings, and leftover offerings and offerings to the earth deity are also made. Tenth, dissolution: the mandala of samadhi is dissolved into clear light, and rising from that, the boundaries are released, the mandala of signs is dissolved, and the pigments flow into the water. Eleventh, guarding the place: the practitioners do not go outside for one day and gradually release the boundaries. Second, the oral tradition: in the mandala of the complete Sutra of the Union of All Vehicles, the method of empowering the thirty-six root Sutra empowerments, divided into eight hundred and thirty-one coarse branches. This is the intention of the work order of the great teacher Dewa Salje, so it is called the oral tradition. The difference in maturation and liberation is that here, both approach and accomplishment have seven days of face-to-face instruction, so faith and understanding of the disciple are emphasized. The number of days for both is made equal, as it says in the Illusion Net Sequence: "Half a month, half a month, face-to-face approach, clear deity, gathering as a vessel, fifteen days is half a month of practice."
Chinese
诶！以交替方式来修持。虽然看起来和这种方式相似，但此处的近修和修持是各自独立的续部仪轨，因此有很大区别。如此确定之后，如何授予灌顶有两种方式：以五圆满为基础，以四种近修与根本相连，授予四河灌顶。第一种是，在《事业目录》中说：“第一是具足圆满，由圆满的博学导师，聚集具器之眷属后，在与经典相符的清净处，圆满完成地基仪轨，具备住所，圆满具备所需之物品，在四季之初，观察日月星辰日期数。”所说的这些意义之前已经解释过了。第二种是，导师首先完成基础的近修，从而摄受弟子，自己补足近修之后再进入近修和修持，因此有四种：近修的支分是外灌顶续部的河流，近近修的支分是内灌顶生起的河流，修持的支分是修持灌顶名声的河流，大修持的支分是秘密灌顶圆满的河流的次第。第一种，在哪里授予的坛城，和所授予的灌顶两种，第一种是，在《灌顶义汇集》中说：“瑜伽等六乘，以以外灌顶续部的河流来做。”因此，从天人到瑜伽之间，将行部和事部合二为一所显现的六种坛城，如果归纳起来就是经部和续部两种。第一种是，在《事业目录》中说：“第一是外灌顶续部的河流，在具足特征的三类法中，驱逐邪魔，救护生命，布施，治疗疾病的药物和念诵驱魔，解脱续部，佛法和消除道路障碍，制作擦擦，迎请证人，供养坛城，显示在最初的行中出现的方式。”如上文所说：“圆满完成地基仪轨。”首先，因为了解坛城房屋新旧的区别而进行取舍，所以像坛城仪轨一样进行地基仪轨。在净化土地时，通常在台子上用牛粪和五种香料进行涂抹，但这里的区别是不混合五种甘露。五种香料的识别也与其他不同，这里在《瑜伽士地的灯》中说：“樟脑、檀香、荔枝和，中国香、肉豆蔻、肉豆蔻五种。”
English
Eh! To practice in an alternating manner. Although it seems similar to this method, here the approach and practice are separate tantric mandalas, so there is a big difference. Having determined this, there are two ways to bestow the empowerment: based on the five perfections, and connecting the four approaches with the root, bestowing the four river empowerments. The first is, in the "Activity Catalog" it says: "The first is to have perfection, by a perfect and learned master, after gathering the qualified retinue, in a pure place that is in accordance with the scriptures, completely complete the ground ritual, have a residence, completely possess the necessary items, at the beginning of the four seasons, observe the sun, moon, stars, and date numbers." The meaning of these has been explained before. The second is, the master first completes the basic approach, thereby accepting disciples, and after replenishing his own approach, he enters into approach and practice, so there are four: the branch of approach is the outer empowerment river of tantra, the branch of close approach is the inner empowerment arising river, the branch of practice is the practice empowerment fame river, the branch of great practice is the secret empowerment complete river's order. The first, the mandala in which it is bestowed, and the two empowerments that are bestowed, the first is, in the "Collected Meanings of Empowerment" it says: "The six vehicles such as Yoga, are done with the outer empowerment river of tantra." Therefore, from the gods to Yoga, the six mandalas that appear by combining the action and performance sections into one, if summarized, are the two types of Sutra and Tantra. The first is, in the "Activity Catalog" it says: "The first is the outer empowerment river of tantra, in the three categories of characteristics, expelling demons, saving lives, giving, medicine for healing diseases and reciting exorcisms, liberating tantras, Dharma, and eliminating road obstacles, making tsatsas, inviting witnesses, offering mandalas, showing the way it appears in the initial action." As mentioned above: "Completely complete the ground ritual." First, because one understands the difference between new and old mandala houses and makes choices, one performs the ground ritual like the mandala ritual. When purifying the land, it is customary to smear cow dung and five spices on the platform, but the difference here is that the five nectars are not mixed. The identification of the five spices is also different from others, here in the "Lamp of the Yogi's Land" it says: "Camphor, sandalwood, lychee, and, Chinese incense, nutmeg, nutmeg five."