Tibetan
གཉིས་སྦྲེལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གབ་པའི་དབང་ལེར། བང་རིམ་དང་པོའི་སྟེང་དུ་ཞི་བའི་ལྷ་ཞེ་གཉིས་དགོད། བར་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དགོད། ཐ་མར་མཁའ་འགྲོ་དང་ཕོ་ཉ་དང་གིང་དང་མ་མོ་དང་སྲིང་མོ་དགོད། ཟླ་གམ་ཁ་སྤྲོད་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཞུགས། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དང་མཎྜལ་གྱི་རྩར་ཕུར་པའི་ལྷ་ཞེ་གཉིས་དགོད་དོ། །ཞེས་ལྷ་འགོད་ཚུལ་ཙམ་ལས་སྒོའི་བརྩེགས་རིམ་གསལ་བར་མ་བསྟན་ཅིང་། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པར། གནས་མ་ཁྱམས་དང་པོ་ལ་བཀོད། ཕོ་ཉའི་ཁྱམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྒོ་བརྒྱད་བརྩེགས་སུ་གསུངས་ནའང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྒོ་དགུས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་ན། ཞེས་པའི་རྒྱ་མདུད་འགྲེལ་ལས། ཐེག་པ་དགུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་དགུ་རིམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཞིའི་དོན་ནོ། །ཞེས་རྩ་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒོ་དགུ་རིམ་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། དེའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་པ་ལའང་སྒོ་དགུ་བརྩེགས་སུ་བཀྲལ་བའི་ཡིག་རྙིང་གི་ཐིག་རྩ་སོགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དབང་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱེད་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ། །ཞེས་ནང་དབང་རང་གི་བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་པ་འདི་ཡང་སྒོ་དགུ་བརྩེགས་སུ་མཛད་ནས། ལྷ་འགོད་པའི་རིམ་པའང་། གནས་མ་གློ་འབུར་དང་གྲུ་ཆད་བཞིར་བཀོད། དེ་ཕྱིན་སྒོ་དགུ་བརྩེགས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པར་གསུངས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་འགོད་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་ཕྱག་བཞེས་རྣམ་དག་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། གབ་པའི་དབང་ལེར་ཕོ་ཉའི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི ར་མ་སྲིང་སོགས་བཀོད་པ་དང་། ཡིག་རྙིང་གཞན་དུ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་བཀོད་པ་ སོགས་སྣང་ནའང་། འདིར་བཀོད་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ལེའུ་དགུ་པར་བཤད་པ་བ ཞིན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་ལ་འདིར་ཁྱམས་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། ཁྱམས་དང་པོ་ལ་གནས་མ་བཀོད་པས་སྒོ་བརྒྱད་བརྩེགས་སུ་འབྱུང་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ༑ མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དབང་འབྱུང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་ན། མ་ཧཱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག མོས་སློབ་ཙམ་ལ་གྲགས་གསང་གི་ཆུ་བོ་གཉིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་བསྐུར་རུང་བས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་བའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེར་རྒྱུད་ལས་དངོས་བསྟན་གྱི་དབང་སོ་དྲུག་བསྐུར་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༑ བསྐུར་བྱའི་དབང་སོ་དྲུག་རྒྱུད་ལས་བཤད་ཚུལ། དེ་རྩ་དཀྱིལ་ཐུན་ཐུན་མིན་གང་རུང་དུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་རུང་བའི་འཐད་པ། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཆུ་བོ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ནི། དེ་ལ་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་དབང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧ། ཀུན་གྱིས་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དང་། རྟགས་ཀྱི་མཚན་མའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དང་། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དང་། རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་དབང་དང་། གདན་ཁྲིའི་དབང་དང་། རྒྱན་ཆ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དང་། མིང་གི་དབང་དང་། འཁོར་ལོའི་དབང་སྟེ། ཕན་དབང་ངམ་ཕྱི་དབང་བཅུ་བསྐུར་ཚུལ་བཤད། གཉིས་པ་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ནི། ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་ པོར་གྱུར་ཕན་ཆད། །བླ་མེད་མཆོག་གིས་རྟགས་དང་ལྡན་འགྱུར་པས། གསང་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྫས་དང་ལྡན་གྱུར་ནས། །གསང་སྒོ་གང་ལས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ཞུ། །གནང་བ་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་པས་ཕྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པ་དེ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་། རང་བློ་དང་ཐེག་ཚད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བསྐུར་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། གསང་བའི་དོན་ལ་ཉན་ཅིང་སློབ་པའི་དབང་། །ཞེས་པ་ནས། རྩལ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་བྱིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་གསང་བ་ཉན་ཅིང་ཀློག་པའི་དབང་དང་། རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་དབང་དང་། རྒྱལ་ཐེབས་འཆད་པའི་དབང་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་
Chinese
将二者结合的寂怒本尊坛城，是哪一个被认为是意义相同呢？也就是在《隐蔽灌顶》中，第一层安置四十二尊寂静本尊，中间安置七十八尊忿怒本尊，最后安置空行母、使者、敬神、母神和姐妹神。在相对的半月形中，安住三世的持明上师。在四面八方上下以及坛城周围，安置四十二尊金刚橛本尊。这样仅仅是安置本尊的方式，并没有明确显示门的层叠次第。在《黑汝嘎集密》中，安置母处在第一层，将三个使者殿合为一个，说是八重门。然而，在根本续中说：“在九门完全显现之处。”对于此句的注释中说：“因为九乘达到究竟，所以宫殿有九重门，这是根本的意义。”像这样，根本坛城不共之处在于九重门显现。凭借其威力，共同的根本坛城也有古籍的图线等阐释为九重门。特别是，在《广大开显灌顶义》中说：“九重坛城是吉祥手印的次第。”如内灌顶自身的第七个手印形象灌顶时所说的那样，这个共同的根本坛城也做成九重门，安置本尊的次第也是，母处安置在四个角和突出部分，之后是九重门，按照《黑汝嘎集密》中所说的次第安置，这是上师传承下来的口诀的清净行规。宗喀巴大师所著的修法中说：“在《隐蔽灌顶》中，使者殿之外安置母姐妹等，其他古籍中将大乐坛城安置在迅速事业坛城中。” 等等情况虽然存在，但这里所安置的，是按照《黑汝嘎集密》第九品所说，如同上师前辈们传承下来的行持一样。然而，关于使者，这里出现了三个殿，而在《黑汝嘎集密》中则合为一个，只是在第一层安置了母处，所以出现了八重门，仅此而已。如是所说。因为在整个仪轨中，这本身就是生起灌顶水的坛城，所以是玛哈
English
What is the one that is considered to be the same in meaning between the two combined peaceful and wrathful mandala? That is, in the "Hidden Empowerment," forty-two peaceful deities are placed on the first level, seventy-eight wrathful deities are placed in the middle, and finally, dakinis, messengers, ging, mothers, and sisters are placed. In the opposing crescent shape, the vidyadhara masters of the three times reside. Forty-two Vajrakila deities are placed in all directions, above and below, and around the mandala. Thus, only the method of placing the deities is mentioned, and the order of the doors is not clearly shown. In the Hevajra Tantra, the mother's place is placed on the first level, and the three messenger courts are combined into one, saying that there are eight tiers of doors. However, in the root tantra, it says, "In the place where the nine doors are completely clear." In the commentary on this verse, it says, "Because the nine vehicles have reached the ultimate, the palace has nine tiers of doors, which is the fundamental meaning." Like this, the uncommon aspect of the root mandala is that the nine tiers of doors are clear. By the power of that, there are also diagrams and so on in ancient texts that explain the common root mandala as having nine tiers of doors. In particular, in the "Extensive Explanation of Empowerment Meaning," it says, "The nine-tiered mandala is the order of the glorious mudras." As it is said in the context of the seventh mudra image empowerment of the inner empowerment itself, this common root mandala is also made into nine tiers of doors, and the order of placing the deities is also that the mother's place is placed in the four corners and protruding parts, and then there are nine tiers of doors, placed according to the order mentioned in the Hevajra Tantra, which is the pure practice of the oral instructions passed down by the lineage of masters. In the sadhana composed by Je Tsongkhapa, it says, "In the 'Hidden Empowerment,' mothers and sisters are placed outside the messenger court, and in other ancient texts, the great bliss mandala is placed inside the swift activity mandala." Although such cases exist, what is placed here is as it is said in the ninth chapter of the Hevajra Tantra, just like the practice passed down by the previous masters. However, regarding the messengers, there are three courts here, while in the Hevajra Tantra, they are combined into one, and only the mother's place is placed on the first level, so there are eight tiers of doors, that's all. As it is said. Because in the entire ritual, this itself is the mandala for generating the empowerment water, it is Maha.
Chinese
与坛城共同之处在于，仅仅通过意乐和学习，显密二河也能在此坛城中灌顶，因此也转变为根本坛城。因此，被称为共同的根本坛城。第二，关于其中如何传授经续中直接宣说的三十六种灌顶的方式，有三点：所传授的三十六种灌顶在经续中的宣说方式；在根本坛城、共同坛城或非共同坛城中圆满传授的合理性；如何传授的仪轨差别。第一点是：根本续中说：此后，金刚萨埵宣说了圆满灌顶之品。大集会瑜伽士，从“以二种方式而圆满”之间，以概括的方式进行阐述。详细解释其含义有四河。第一，外灌顶之续的河流是：其中，首先是布施灌顶，即：嗡 吽 斯瓦哈 赫利（藏文：ༀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。一切难以逾越者，直到能驾驭世间一切，此殊胜灌顶之王也应布施。之间，是授予噶当手印灌顶，象征标志灌顶，智慧形象灌顶，吉祥宝瓶灌顶，吉祥八物灌顶，七宝灌顶，座床灌顶，装饰品标志灌顶，名字灌顶，轮灌顶。讲述了授予利益灌顶或外灌顶十种的方式。第二，内灌顶生起的河流是：一旦成为守护外境之国王，以无上殊胜之标志而具足，打开秘密之门而引入其中，与极秘密之物而相应，从秘密之门中祈请所欲之义，作为大恩赐之标志而加持。通过这种方式，在外灌顶获得后，成为堪能之法器，将其引入内在坛城，简要地阐述了根据自己的智慧和乘的程度进行灌顶的方式，并结合起来。详细阐述传授方法是：听闻和学习秘密之义的灌顶，直到授予技艺之明点金刚。之间，是听闻和阅读秘密的灌顶，四种事业的灌顶，讲述王统的灌顶，以及金刚国王的灌顶。
English
That which is common with the mandala is that, merely through interest and learning, the two rivers of manifest and secret can also be conferred in this very mandala, therefore it also transforms into the root mandala. Therefore, it is termed the common root mandala. Secondly, regarding how to confer the thirty-six empowerments directly taught in the tantras therein, there are three points: the manner in which the thirty-six empowerments to be conferred are taught in the tantras; the rationale for being able to completely confer them in any of the root mandala, common mandala, or uncommon mandala; and the differences in the ritual of how to confer them. The first is: In the root tantra, it says: Then, again, Vajrasattva spoke this chapter on complete empowerment. The great assembly yogi, from "it becomes complete in two ways" in between, elucidates in a summarized manner. To explain its meaning in detail, there are four rivers. First, the river of outer empowerment tantra is: Among them, first is the empowerment of generosity, which is: Om Hum Svaha Hrih (藏文：ༀ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). One who is difficult for all to surpass, until one can control all the worlds, this supreme king of empowerment should also be given. In between, is the empowerment of the command seal mudra, the empowerment of symbolic marks, the empowerment of wisdom form, the empowerment of auspicious vase, the empowerment of auspicious eight substances, the empowerment of seven jewels, the empowerment of throne, the empowerment of ornaments and symbols, the empowerment of name, and the empowerment of wheel. It explains the manner of conferring ten beneficial empowerments or outer empowerments. Second, the river of arising inner empowerment is: Once one becomes the king who protects the outer realm, one becomes endowed with the mark of the supreme, opening the secret door and leading one inside, being associated with extremely secret substances, requesting the desired meaning from the secret door, blessing as a sign of great favor. In this way, after obtaining the outer empowerment, one becomes a suitable vessel, leading one into the inner mandala, briefly elucidating the manner of conferring empowerment according to one's own intelligence and the extent of the vehicle, and combining them. To explain the method of conferring in detail is: The empowerment of listening and learning the secret meaning, until the vajra of skill bindu is bestowed. In between, is the empowerment of listening and reading the secret, the empowerment of the four actions, the empowerment of explaining the royal lineage, and the empowerment of the vajra king.