Tibetan
་འོག་སྒོའི་མན་ངག་གཉིས་ ཏེ༑ དེ་ལས། རོལ་པའི་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱིས་དེར་འཇུག་དང་། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། དེའི་འཕྲོས་ལས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འགྲོ་བའོ། །དེར་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ཡི་གེ་ཡི། །རྗེས་འཇུག ཅེས་པས། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ལམ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ༑ དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱའི་དོན་ལ། ཤེས་བྱེད་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ༑ བསྒོམ་བྱའི་དོན་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་ལ། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེ་བཞིན་པར་གཞག་ནས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱི་མདོ་ལས། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་ནས། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། མཚན་བཅས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བང་མཛོད་འཕྲུལ་སྡེ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་བྱས་པས། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བློ་ཆེ་བ་ཅིག་ཅར་བས་ནི། ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། བློ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ནི། ས་བཅུས་བསྡུས་པའི་སློབ་ལམ་བཞི་རིམ་གྱིས་སམ། ཐོད་བརྒལ་གང་རུང་གིས་བགྲོད་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ས། གཉིས་པ་རྟེན་པ་གཞིའི་ས། གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ས། བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས། ལྔ་པ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས། དྲུག་པ་རྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས། བདུན་པ་དམིགས་ པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས། བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས། དགུ་པ་བརྡལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས། བཅུ་པ་རྫོགས་པ་ཅིར་ཆིབ་ཀྱིི་ས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། འདུན་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སོགས་ས་བཅུ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་འོག་སྒོའི་མན་ངག་གཉིས་", "chinese_translation": "下门窍诀二", "english_translation": "Two Instructions on the Lower Gate" }, { "original_tibetan": "ཏེ༑ དེ་ལས། རོལ་པའི་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱིས་དེར་འཇུག་དང་། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། དེའི་འཕྲོས་ལས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འགྲོ་བའོ། །དེར་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ཡི་གེ་ཡི། །རྗེས་འཇུག ཅེས་པས། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ལམ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ༑ དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱའི་དོན་ལ། ཤེས་བྱེད་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ༑ བསྒོམ་བྱའི་དོན་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་ལ། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེ་བཞིན་པར་གཞག་ནས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱི་མདོ་ལས། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་ནས། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། མཚན་བཅས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟེ། བསྐྱེད་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བང་མཛོད་འཕྲུལ་སྡེ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་ནི། །སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་བྱས་པས། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བློ་ཆེ་བ་ཅིག་ཅར་བས་ནི། ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་གོམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། བློ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ནི། ས་བཅུས་བསྡུས་པའི་སློབ་ལམ་བཞི་རིམ་གྱིས་སམ། ཐོད་བརྒལ་གང་རུང་གིས་བགྲོད་ནས། མི་སློབ་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ས། གཉིས་པ་རྟེན་པ་གཞིའི་ས། གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བའི་ས། བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས། ལྔ་པ་བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས། དྲུག་པ་རྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས། བདུན་པ་དམིགས་", "chinese_translation": "。其中说到，如罗波嘎惹等，以窍诀方便融入其中。第二是，接着前面所说，是闻思修的行持。其中有三种融入方式，即随寻思、意义和文字而行。因此，随寻思而行，确立见解，必须在修道之前进行。也就是，对于法性，通过能知的理证分别进行观察，从而确定一切法如其所是的实相，三轮无别，离思离言，这就是宗见。随意义而行，是修无分别禅定的次第，即在所修的意义，如其所是的法性心要的体性中，将能修的心安住于此而修。如《总续》中所说：于如是之法性，如是安住其心，于无言之体性中，无散乱而常忆念。随文字而行，是修有相本尊禅定的次第，仅仅念诵生起咒，就像鱼从水中跃出一样，观想外器内情显明而不混杂的本尊坛城，是主要修持的实修。如《宝藏幻化部》中所说：在阿努瑜伽的法中，仅念诵心要，便观想为不生圆满之本尊。其中，对于根器大利根者来说，一次性地证悟，使之达到究竟，因此远离了次第行道的勤作。而对于根器小和中等者来说，通过十地所摄的四种学道次第，或者顿超的方式，趋入无学道究竟的果位。那么，什么是十地呢？第一是不定变异地，第二是所依地基，第三是重要修持地，第四是修习常行地，第五是福德所依地，第六是依持而超胜地，第七是缘", "english_translation": "It says, \"Like Rola Kara and others, enter there through the means of instructions.\" Secondly, continuing from the previous statement, it is the practice of hearing, contemplating, and meditating. There are three ways to enter: following after investigation, meaning, and letters. Therefore, following after investigation, establishing the view, must precede the practice of the path. That is, regarding the object of knowledge, by individually examining it with the reasons of valid cognition, one ascertains that all phenomena are the reality of suchness, the essence of reality, indivisible in the three spheres, beyond thought and expression. This is the tenet. Following after the meaning is the sequence of meditating on non-conceptual samadhi. Because the object of meditation, the essence of reality as it is, is the nature of the heart, the mind that meditates is placed in that state and meditates. As it is said in the General Sutra: In the reality of suchness, place the mind in suchness, in the state of non-expression, remember constantly without distraction. Following after the letters is the sequence of meditating on the samadhi of deities with signs. By merely reciting the generation mantra, like a fish leaping from the water, one practices mainly the practice of visualizing the mandala of the deity, the outer vessel and inner essence, clearly and without confusion. As it is said in the Treasury of Illusions: In the vehicle of Anu Yoga, by merely reciting the essence, one meditates as the deity of non-generation and completion. Moreover, for those of great intellect, by realizing it all at once, they bring it to completion, thus being free from the effort of traversing the stages and paths in sequence. But for those of small and medium intellect, they gradually traverse the four learning paths contained in the ten bhumis, or by means of sudden transcendence, they apply themselves to the ultimate fruit of the path of no more learning. So, what are the ten bhumis? The first is the bhumi of uncertain change, the second is the bhumi of the basis of support, the third is the bhumi of important training, the fourth is the bhumi of constant learning, the fifth is the bhumi of the support of merit, the sixth is the bhumi of surpassing through reliance, the seventh is the bhumi of" }, { "original_tibetan": "པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས། བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ས། དགུ་པ་བརྡལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས། བཅུ་པ་རྫོགས་པ་ཅིར་ཆིབ་ཀྱིི་ས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་། འདུན་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སོགས་ས་བཅུ", "chinese_translation": "缘而生果地，第八是不动地，第九是广大法性地，第十是圆满任运地。这些也是，生起欲乐之时等的十地。", "english_translation": "the bhumi of arising fruit through conditions, the eighth is the immovable bhumi, the ninth is the expansive dharma nature bhumi, and the tenth is the perfect spontaneous bhumi. These are also the ten bhumis, such as the time of arising desire." } ] ============================================================