Tibetan
། མི་སློབ་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་བྱེད་ཙམ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་ཐོབ་འགྱུར་དེ་ཡང་། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐྱེ་བ་འདིའམ། ཐ་ནའང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཐ་ཚུན་ཆོད་ལས་མི་འགྱངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད། ལམ་དབང་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་། དབང་དེ་དང་དེ་རང་ལམ་གོང་མའི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་ཚོགས་སྦྱོར་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་དུས་དེར་ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་བསྐུར་དགོས་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ལམ་གོང་མ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་ན། ས་མཚམས་དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མི་འཆའོ། །༈ དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་གསུམ་སྟེ། དེ་གསུམ་བསྐུར་བའི་དུས་ཀྱང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི་ཐོག་མར་བསྐུར་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྨིན་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཡིན་ན་ལམ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་བསྐུར་དགོས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། ནམ་དུས་ལ་བབས་པ་དེའི་ཚེ་བསྐུར་དགོས་ཏེ། དེ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིན་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ན་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཡིན་དགོས་པ་གང་ཞིག ཇི་ཙམ་འཕེལ་བའི་ཆ་དེ་དང་དེ་དབང་དེ་ལས་གསར་ཐོབ་ཏུ་འགྱུར་ཡང་། ཐོབ་བྱ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཞན་མེད་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐར་བསྐུར་དགོས་ཏེ། དེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་སྦྱོར་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་སྔོན་བྱུང་གི་དབང་ནི། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་གི་རིགས་སུ་འདུ་ཞིང་། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་གཉིས་ནི། རྗེས་འཇུག་གི་དབང་སྟེ། འདིར་དངོས་བསྟན་སློབ་ལམ་བཞི་ལ་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་སྐབས་བབས་སུ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་འཇུག་ལམ་པའི་དབང་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་སྔ་མ་གསུམ་པོ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ དངོས་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་མ་གཅིག་པོ་ལ་དངོས་བཏགས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་མཐར་ལམ་པ་ལ་བསྐུར་བའི་དབང་ཙམ་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱུན་མཐར་རང་ལམ་གོང་མ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་དབང་གཉིས་སྲིད་པས་ན། ཕྱི་མ་དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཡང་། ལམ་དབང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་དེར་བཏགས་སོ། །ཡང་ལམ་དབང་ཡིན་ན། དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་དབང་སོང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པར་མངོན་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་འཇུག་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ལ། རྒྱུ་ལམ་གྱི་དབང་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །༈ གཉིས་པ་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གི་གོ་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འདིར་རྗེས་འཇུག་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་གང་ལ་གང་བསྐུར་བས། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང་། །ཞེས་པའི་དོན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ལས་ནི་སྟ་གོན་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་སློབ་བུ་སྣོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལ། བྱེད་པ་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། བྱ་བ་སློབ་མའི་རྟོག་ཚོགས་གདོད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ད ཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་པས། རང་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་རང་སངས་ཀྱིས་དག་པའམ་ཉམས་སྨད་པར་གྱུར་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པས་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོབ་བྱ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དབང་རང་རང་གི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་དབང་རྫས་སོ་སོ་ལ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གང་ལ་རང་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བའི་ལྡོག་ཆ་དེ་དང་དེས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་བཞིན་ཐ་ མི་དད་པའི་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དབང་གི་མན་ངག་གསང་བ་ལས། རྫས་ལ་རབ་གནས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐ་མི་དད་པའི་ཐོབ་བྱ་དེ། །དབང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཨ་བྷི་ཞེས་པ་མངོན་དུའམ་མངོན་པ། ཥིཉྩ་ཞེས་པ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པའམ་ཆུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུ་ལའང་འཇུག་པས། མངོན་པར་གཏོར་བས་ན་དབང་སྟེ། སྦྱང་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་རགས་ཕྲ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་བླུགས་པས་ན་དབང་སྟེ། ལམ་སྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་
Chinese
因此，获得无学道佛陀果位的决定性缘起仅仅是建立联系。未来能够获得果位，也是在不违犯誓言且具备修持二次第的所有顺缘的情况下，此生或者最晚在来世之间必定能够获得。不仅如此，从道灌顶的角度来看，某个灌顶本身并不一定是更高道的直接因。例如，处于资粮道和加行道的补特伽罗要进入见道时，并非必须在当时接受外灌顶传承。然而，由于它仅仅是建立联系，成为连接更高道的因果，因此这些阶段的划分也主要是从主要因素的角度来考虑，并非绝对不变的。总的来说，灌顶有因灌顶、道灌顶和果灌顶三种。这三种灌顶的授予时间也有所不同。因时灌顶必须首先授予，因为它是成熟的灌顶，如果这样，就必须在修道之前授予。道时灌顶必须在时机成熟时授予，因为它能提升道的效力。如果它是道时灌顶，那么它必须是使先前成熟的相续增长和扩大的灌顶。无论增长多少，都是从该灌顶中新获得的，但由于所获得的誓言本质上没有其他不同之处，因此不使用“成熟”这个词。果时灌顶必须在十地相续的末尾授予，因为它能连接到最终的果位。因此，前面所说的先前发生的灌顶属于果时灌顶的范畴，而因灌顶和道灌顶则是后续的灌顶。这里明确说明了对四种有学道依次授予四种水流灌顶。虽然上师称之为后续道的灌顶，但即便如此，前三种实际上是道时灌顶，而最后一种则兼具真实和假设两个方面。一般来说，仅仅是对最后道者授予的灌顶，以及具体连接相续末尾自身更高道的灌顶这两种情况是可能存在的。因此，最后一种会变成果时灌顶，但仍被归类为道灌顶。
English
Therefore, the definitive connection for attaining the state of Buddhahood on the path of no more learning is merely establishing a connection. The future attainment of that state also depends on not violating vows and having all the conducive conditions for practicing the two stages. In such a case, it will definitely be attained in this life or at the latest between lives in the next life. Moreover, even from the perspective of path empowerment, a particular empowerment itself is not necessarily the direct cause of a higher path. For example, it is not always necessary for an individual abiding in the accumulation and application stages to receive an external empowerment lineage at the time of entering the path of seeing. However, since it merely establishes a connection, becoming the cause and effect that connects to the higher path, these divisions of stages are also mainly considered from the perspective of the primary factor, and are not absolutely fixed. In general, there are three types of empowerment: cause empowerment, path empowerment, and fruit empowerment. The times for bestowing these three empowerments also differ. Cause-time empowerment must be bestowed first, because it is the empowerment that ripens what is not yet ripe. If so, it must be bestowed before practicing the path. Path-time empowerment must be bestowed when the time is right, because it enhances the effectiveness of the path. If it is a path-time empowerment, then it must be an empowerment that increases and expands the previously ripened continuum. No matter how much it increases, it is newly obtained from that empowerment, but since the nature of the vows obtained is not different, the term "ripening" is not used. Fruit-time empowerment must be bestowed at the end of the ten bhumi continuum, because it connects to the ultimate fruit. Therefore, the previously mentioned prior empowerment belongs to the category of fruit-time empowerment, while the cause and path empowerments are subsequent empowerments. Here, it is explicitly stated that the four water empowerments are bestowed sequentially on the four paths of learners. Although the master calls it the empowerment of the subsequent path, even so, the first three are actually path-time empowerments, while the last one has both real and imputed aspects. In general, there are two possibilities: merely the empowerment bestowed on the final path practitioner, and specifically the empowerment that connects the end of the continuum to one's own higher path. Therefore, the latter becomes a fruit-time empowerment, but is still classified as a path empowerment.
Chinese
因此才这样称呼它。如果又是道灌顶，因为它之前已经进行了因灌顶而遍及一切。成熟灌顶也明显是顺带而来的。导师所说的“后续入门者的灌顶”这个词，虽然具有因和道两种灌顶的成分，但如果以主要成分来考虑，则会变成因时灌顶。第二，详细解释后续灌顶的含义：这里，后续入门者的灌顶是最重要的。它分为三个方面：灌顶的体性、词义和分类。首先，灌顶的体性：如《集密金刚续》中所说：“以何者对何者作何灌顶，为了使诸续获得能力而作灌顶。”其含义应从能、所、作三者的确定中理解。能作者是具有特征的金刚上师。所作是已经通过准备工作净化了相续的具器弟子的相续。作是物质、咒语、三摩地三者集合的特殊仪轨的灌顶。所作是弟子的一切分别念，原本就圆满为身和智慧的坛城，从而认识到自住智慧本身。因此，各自的业障自然清净或减少。通过道次第二者，使智慧真实生起或确定生起的能力成熟，从而使相续发生转变的差别。那么，所要获得的又是什么呢？在各自灌顶的相应因和形状相似的各种灌顶物上，圆满佛的果法功德也同样，在相应因上，以成为自性的对治力来完全安住的智慧，和自性不 相异的自住智慧本身。如灌顶的秘密口诀中所说：“于物上作加持之智慧，与彼不相异之所得，名为灌顶之体性。”因此这样说。第二，词义：从梵语Abhiṣiñca一词而来。Abhi意为显现或显着，ṣiñca意为倾泻、洗涤或如注水等。因此，由于显着地倾泻，所以称为灌顶，因为它能倾泻和洗涤所要净化的身语意三门的粗细垢染。由于显着地注入，所以称为灌顶，因为它具有使道可修和果可得的能力。
English
Therefore, it is called that. Furthermore, if it is the path empowerment, it is all-pervasive because the cause empowerment has already occurred before it. The maturing empowerment also appears to be propelled by momentum. When the teacher uses the term "empowerment for subsequent beginners," although it has elements of both cause and path empowerments, if it is considered as the main aspect, it will become the cause-time empowerment. Secondly, explaining the specific meaning of the subsequent empowerment: Here, the empowerment for subsequent beginners is the most important. It has three aspects: the nature of the empowerment, the definition, and the divisions. Firstly, the nature of the empowerment: As it is said in the Hevajra Tantra, "By whom, to whom, what is conferred, empowerment is for obtaining the power of the tantras." The meaning of this should be understood from the determination of the three, agent, object, and action. The agent is the Vajra Master who possesses the qualities. The object is the continuum of the qualified disciple whose continuum has been purified by preparation. The action is the empowerment of the special ritual that combines the three, substance, mantra, and samadhi. The object is that the disciple's aggregates of thoughts are originally complete as the mandala of body and wisdom, thereby recognizing the self-abiding wisdom itself. Therefore, whatever obscurations of one's own lot are naturally purified or diminished. Through the two stages of the path, the ability to actually generate or definitely generate wisdom is matured, thereby transforming the continuum. So, what is to be obtained? On each of the empowerment substances that are similar in cause and form to the corresponding cause of each empowerment, the qualities of the result of the complete Buddha are also, on the corresponding cause, the wisdom that is fully established by that counterforce that has become its own nature, and the self-abiding wisdom that is not different in nature. As it is said in the secret instructions of empowerment, "The wisdom that blesses the substance, and the attainment that is not different from it, is called the nature of empowerment." Therefore, it is said. Secondly, the definition: Derived from the word Abhiṣiñca in Sanskrit. Abhi means manifest or apparent, and ṣiñca means to pour, wash, or like pouring water. Therefore, because of manifestly pouring, it is called empowerment, because it pours and washes away the gross and subtle impurities of the three doors to be purified. Because of manifestly pouring in, it is called empowerment, because it has the ability to make the path suitable for meditation and the fruit attainable.