Tibetan
་གཉིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་འབྱུང་ཆུའི་དང་། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ་གྲགས་པའི་ཆུ་བོའི་དང་། མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟེ། འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ནི། གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མཐའ་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པ་ཚོགས་སྦྱོར་དང་། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་གོམས་པས་ཤེས་བྱ་གང་ལ་ཡང་མ་རྨོངས་པ་སྒོམ་ལམ་དང་། རྩལ་རྫོགས་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ལམ་པ་རྣམས་ནི། ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚད་དུ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ལངྐའི་བདག་པོ། ཐོབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། ཤེས་བྱ་གང་ལའང་ཉམ་མི་ང་བ་དང་། གང་གི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་ཀུན་འདུས་དཀའ་འགྲེལ་དུ། ཚོགས་ སྦྱོར་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཆུ་བོ་བཞི་དང་སྦྱར་ཞིང་། མཐར་ལམ་པ་དབང་གི་འབྲས་བུར་བཤད་དེ། དེ་སྐད་དུའང་། དབང་འདི་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་སྟེ། འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་ཕྱིའི་དབང་ངོ་། །རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ་ལ་ནི་ནང་གི་དབང་ངོ་། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པའི་དབང་ངོ་། །ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མི་ཐོབ་པའི་གེགས་ནི། བསླབ་པའི་དོན་མ་ཆུབ་པར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དོན་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པས་མ་ངེས་པ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་དོན་དང་ཤེས་བྱ་ལ་ཕྱོགས་ཆར་དམིགས་ཏེ་འཛིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མི་ཐོབ་པའི་གེགས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། གང་མི་ཐོབ་པ་ནི། གང་རློམ་པ་དང་། གང་དག་མ་ངེས་པ་དང་། གང་ལ་དམ་པར་དམིགས་པ་དང་། གང་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གང་ལས་ཐོབ་པའི་ཡུལ་སློབ་དཔོན་ནི། ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་ངོ་མཚར་གྱི་རྫས་རྙེད་ཅིང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། དངོས་སུ་སྒྲ་སྙན་གྱིས་ལུང་ཐོབ་པ་དང་། རྩལ་ཆེན་བློ་གྲོས་ངེས་པའི་ཚད་མས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ཟིན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་སྐུར་བ་པོའི་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ། ཡུལ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་། སྒྲ་སྙན་དང་། ཚད་མ་དང་། ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གང་ལ་བསྐུར་བྱའི་སློབ་བུ་ནི། ལམ་ལྔ་གོང་མས་འོག་མ་ལ་བསྐུར་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འཕྲོ་འདུ་གཅིག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པས་དོན་རྟོགས་ཏེ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ལུང་ཐོབ་ཅིང་གདེངས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་བཞིན་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་སྦྱིན་བྱའི་སྣོད་དེ༑ དེ་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ། གང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི། རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང་། རྩལ་རྫོགས་ པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་གང་གིས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ། ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟར། རྩལ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་། བསྐུར་བས་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་པས་དབང་རྣོན་རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་དང་། དབང་རྟུལ་བསྐུར་བས་རིམ་པར་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས། དེ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་གསལ་བར་སྟོན་ནུས་པ་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ། རྩལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ། གང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ནི། གང་ལ་ཕན་པ་དང་། གང་གི་ནུས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འགྲེལ་པ་མུན་པའི་གོ་ཆར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་ས་བོན་ངན་པ་སྤོང་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་རྩལ་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པའོ། །དེ་ཡང་བུམ་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་དང་། རབ་འབྱམས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང
Chinese
二是传承之河流的因，同样见道呼出大气是生起之水流，修道获得大预言是名声之河流，终道圆满大能力是圆满之河流的因。意集经中说：楞伽之主，其因有五大瑜伽，即希求瑜伽，辨别大种姓瑜伽，呼出大气瑜伽，获得大预言瑜伽，圆满大能力瑜伽，应如是了知。如是说故。二是获得之时的量。所应学之处十圆满通达是积聚，如实现见心之自性之道，于无数三摩地之门串习故于所知任何也不愚昧是修道，能力圆满故远离怖畏是达到量之终道者们，是依次应结合为获得四河灌顶之量。彼经中，楞伽之主，获得之量是如此，即圆满通达所学，以及见自性，以及于所知任何也不怯懦，以及从任何怖畏中解脱。如是说。吽造于总集难解中，积聚二者各自区分后与四河结合，终道者说为灌顶之果，如是说，此灌顶等也是瑜伽士之灌顶，希求瑜伽士是外灌顶，辨别大种姓者是内灌顶，呼出大气者是修持灌顶，获得大预言者是秘密灌顶，圆满大能力是灌顶之果。如是说。三是不得之障碍，于所学之义未通达而生起慢心，以及未确定了义故不确定，以及于所修之义和所知执着于部分，以及不生起智慧和功德之能力等是不获得之障碍。意集经中说：何为不获得，即何为傲慢，以及何为不确定，以及于何执为殊胜，以及于何不生起。如是说。四是从何获得之境上师，是成为一切供养之对境的稀有上师
English
Secondly, the cause of the river of lineage, similarly, the great breath exhaled on the path of seeing is the source of the arising water, the attainment of great prophecies on the path of meditation is the river of fame, and the completion of great abilities on the final path is the cause of the river of completion. As stated in the Gongdü: "Lord of Lanka, the cause for that is the five great yogas: the yoga of aspiration, the yoga of distinguishing great lineages, the yoga of exhaling great breaths, the yoga of attaining great prophecies, and the yoga of perfecting great abilities. These should be understood." Therefore, secondly, the measure of the time of attainment is: the complete understanding of the ten aspects to be learned is accumulation; the path of directly seeing the suchness of the mind as it is; the path of meditation where one is not bewildered by anything to be known due to familiarity with hundreds of thousands of doors of samadhi; and the final path where one is free from fear due to the perfection of abilities, reaching the limit. These should be applied sequentially as the measure for attaining the empowerment of the four rivers. From that, "Lord of Lanka, the measure of attainment is as follows: complete understanding of what is to be learned, seeing suchness, not being timid about anything to be known, and being free from whatever fear." So it is said. Humdze in the Kun Dü Ka-drel, separating the two accumulations and combining them with the four rivers, explains the final path as the fruit of empowerment, saying, "These empowerments are also empowerments of yogis. For the yogi of aspiration, it is the outer empowerment. For the one who distinguishes great lineages, it is the inner empowerment. For the one who exhales great breaths, it is the practice empowerment. For the one who attains great prophecies, it is the secret empowerment. The perfection of great abilities is the fruit of empowerment." So it is said. Thirdly, the obstacles to not attaining are: being arrogant without understanding the meaning of what is to be learned; being uncertain because the meaning is not definitely understood; clinging to aspects of what is to be meditated upon and what is to be known; and the inability to generate the abilities of wisdom and qualities. These are the obstacles to not attaining. As stated in the Gongdü: "What is not attained? That which is arrogant, that which is uncertain, that to which one clings as supreme, and that in which it does not arise." So it is. Fourthly, the teacher from whom one attains is the extraordinary lama who has become the object of worship for all.
Chinese
获得证悟的法物并见到真谛，以及实际上通过乐器得到授记，以及以大神通智慧确定的量，见到善逝的面容，以及已获得对真实性的确定的善逝们，是依次四种河流灌顶的阿阇黎。其中，《楞伽经》的自在者说：处所是佛塔、乐器、量和确定。如此。第五，对谁进行灌顶的弟子是：上面的五道给下面的五道灌顶，即通过对作意和一致的活动进行修习，成为胜者的后裔，以及通过圆满的智慧和禅定的神通，领悟意义而无所畏惧，以及获得授记并具备自信，从而生起为他众利益的慈悲心，以及圆满大神通而使一切自在，是依次给予四种河流灌顶的法器。其中，《楞伽经》的自在者说：谁成为法器是：成为后裔，以及神通圆满，以及生起慈悲心，以及使其他自在。如此。第六，通过什么获得的差别有两种。其中，《楞伽经》的自在者说：差别是这样的：通过神通获得和通过灌顶获得。因此，根器敏锐者通过智慧的神通立即获得，而根器迟钝者通过灌顶依次获得。第一种是：为了自利，领悟所有胜者心意的秘密，即三身坛城无二无别的实相之义后，能够为他众清楚地展示，因此，他是获得所应获得的最殊胜者，成为自在掌控三有之主。其中，《楞伽经》的自在者说：通过神通获得是这样的：胜者们秘密的心意，领悟后为谁清楚地阐释，是所有灌顶中最殊胜的，三有世界也因此而灌顶。因为这样说。第二种是：其中，《楞伽经》的自在者说：通过灌顶获得的是：应当知道对谁有利益，以及仅仅是谁的能力。如此说之义，在《黑暗铠甲释》中说：成为福德的种子，因此舍弃恶种子，以及通过身语意的神通能够利益自他。也就是瓶灌顶等等，以及广博的讲说等等。如此说，并且，那也
English
Having obtained the objects of realization and seen the truth, and actually receiving prophecy through musical instruments, and seeing the face of the Sugata through the valid means of great skillful wisdom, and the Sugatas who have already obtained certainty in reality, are the masters who bestow the four river empowerments in sequence. From that, the Lord of Lanka said: The places are stupas, musical instruments, valid means, and certainty. Thus. Fifth, the disciple to whom the empowerment is given is: the higher five paths empower the lower ones, that is, having become the lineage of the conquerors by practicing mindfulness and consistent activity, and having realized the meaning and become fearless by perfecting the skill of wisdom and samadhi, and having received prophecy and possessing confidence, thereby generating compassion for the benefit of others, and having perfected great skill and having made everything subject to one's power, are the vessels for bestowing the four river empowerments in sequence. From that, the Lord of Lanka said: Whoever becomes a vessel is: having become a lineage, and having perfected skill, and generating compassion, and having made others subject to one's power. Thus. Sixth, there are two kinds of differences in what is obtained by what. From that, the Lord of Lanka said: The difference is like this: obtained by skill and obtained by empowerment. Therefore, those with sharp faculties obtain it all at once through the skill of intelligence, and those with dull faculties obtain it gradually through empowerment. The first is: For the sake of one's own benefit, having realized the meaning of the secret of the minds of all the conquerors, the reality of the indivisibility of the three mandalas, and being able to clearly show it for the benefit of others, therefore, he is the one who has obtained the most excellent of what is to be obtained, having become the master who controls the three realms. From that, the Lord of Lanka said: Obtaining by skill is like this: the secret mind of the conquerors, having realized it, to whomsoever one clearly explains it, is the best of all empowerments, and the three realms empower that. Because it is said. The second is: From that, the Lord of Lanka said: What is obtained by empowerment is: one should know what is beneficial to whom, and only whose ability. The meaning of what is said, in the Commentary Armor of Darkness, is: having become the seed of merit, therefore abandoning bad seeds, and being able to benefit oneself and others through the skill of the three doors. That is, the vase empowerment and so on, and the vast explanations and so on. Thus it is said, and that also