Tibetan
་ལམ་ལྔ་གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་རང་བཞིན་དང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་བསྐུར་བས་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པ་ནི་མོས་སློབ་ཙམ་ཡིན་པས་ནུས་པ་སྐྱེ་རུང་དུ་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐབས་འདིར་བསྟན་ནི་སྔ་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་ཕན་ནུས་སོགས་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བའམ། ཡང་ན་ཕན་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བ་གཞིར་བཞག་ནས། ལམ་གང་དང་གང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནུས་པའི་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ཚུལ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། འདུན་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ། །གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་བྱིན་པར་བྱ། །གང་སྦྱོར་བ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ༑ ༑ཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་བྱིན་པར་བྱ། །དབུགས་ཆེན་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རིན་ཆེན་བདུན་ཉིད་ངེས་པར་ཐོབ། །ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གཡུང་དྲུང་བརྒྱད་དག་ཐོབ་པ་ཡིན། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྩལ་བཅུའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཀུན་གྱི་བླ་མ་དམ་པས་ནི། །ཏོག་སྟོང་འབར་བ་བླ་མེད་ཐོབ། །ཅེས་པས་ཚོགས་ལམ་དུ་ཉན་དབང་བསྐུར་བའི་རྫས་ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་གླེགས་བམ་བྱིན་ཏེ། བཅུ་གཉིས་ནི། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྫུ་ུའཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་མཚོན་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་དུ་སྒོམ་དབང་གི་རྫས་ཉི་ཟླ་བྱིན་ཏེ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་བསྒོམས་པས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ལྔ་མཚོན་པའོ། །མཐོང་ལམ་པ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བྱིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་མཚོན་པའོ། །སྒོམ་ལམ་པ་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྱིན་ཏེ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མཚོན་པའོ། །མཐར་ལམ་པ་ལ་སྟོབས་བཅུའི་དབང་བྱིན་པས། མི་མཐུན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་བཅུའི་ཁྱད་པར་ས་བཅུ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཀུན་གྱི་བླ་མ་ནི་ལམ་པ་ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་པས། དེར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་སྟོང་ཀུན་ཏུ་འོད་འབར་བའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། འདི་ནི་འབྲས་དབང་དུ་འདུའོ། །བདུན་པ་དབང་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི། ལམ་འོག་མ་འོག་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པའི་རྟགས་རང་རང་གི་ལམ་གོང་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་རྟགས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པས་ཀུན་གྱིས་བཀུར་གནས་ཐོབ་པ་དང་། མཐོང་བའི་དོན་ དེ་ལས་མི་གཡོ་བར་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་ལམ་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་ལ་གོམས་པ་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཐར་སོན་པ་མཐར་ལམ་པ་དང་། དེ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བརྙེས་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། གང་ལ་མ་བཞག་ལྷན་ནེ་བ་དང་། ལྷུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །༈ གཉིས་པ་རྗེས་འཇུག་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་ནི། དབང་དོན་བསྡུས་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བ། །ཡོ་ག་ལ་སོགས་ཐེག་དྲུག་ལ། །ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོས་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། དབང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྟགས་དབང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཅིང་དེ་རེ་རེ་ལའང་དབང་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱེད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྟགས་ཉི་ཤུ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན། དང་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྟགས་ཉི་ཤུ་ནི། །ཅོད་པན་ལྷ་མོ་སེང་གེ་གླང་པོ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བཀྲལ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈ ད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་དང་ཕྱིས་འཆད་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་ཤེས་པའི་གནད་ཚུལ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་འཇུག་ལམ་པའི་དབང་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་བསྐུར་བྱའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། མཐོང་སྒོམ་མཐར་གསུམ་མི་སློབ་ལམ་བཞིར་བཞག་ནས། དེ་དང་དེ་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་རིམ་གྱིས་བསྐུར་བས་ལམ་གོང་མ་གོང་མ་ལ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པ་ནི། དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་སྟེ། གཞན་དུ་སྔར་མ་སྨིན་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་ཡིན་ན། ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་དབང་དུས་སུ་གྲོལ་ནུས་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་མ་གཏོགས་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པས། སྨིན་བྱེད་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུ་བོ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་དབང་དེ་དང་དེ་བསྐུར་བས་ མཐོང་སྒོམ་མཐར་གསུམ་གྱི་སློབ་ལམ་དང་
Chinese
较高层次的五道通过将自性和化身的坛城等传给较低层次的五道，从而实际获得能力；通过获得各种禅定稳固的导师，在增上的影像坛城中，为有缘的弟子灌顶所获得的只是意乐和学习，因此能力只能成熟到能够产生。这里所说的是前者。这样，对于四种瑜伽，或者给予四河灌顶等利益和能力，或者以先前的利益灌顶为基础，还讲述了为了获得任何道路而依次给予能力灌顶的方式。如《意集经》中说： 对于渴望的瑜伽士们，给予十二部经卷。对于修习的瑜伽士，给予日月二者。对于大呼吸成就的瑜伽士，必定获得七宝。获得大传承的瑜伽士，获得八吉祥。圆满大成就的瑜伽士，获得十种才能的差别。所有上师中的至尊，获得无上的千光顶。因此，在资粮道中，给予听闻灌顶的所依，即闻思的所依经卷。十二是指四念住、四正断、四神足，象征着十二部经。在加行道中，给予修习灌顶的所依日月，通过在显空双运中修习和禅定，象征着能够控制和摧毁各自不相容方面的五根和五力。对于见道者，为了像转轮王一样控制自己和他人的利益，给予七宝，象征着七觉支。对于修道者，为了吉祥地加持成为诸佛的法子，给予八吉祥，象征着八正道。对于究竟道者，给予十力的灌顶，从而压倒不相容的事物，并圆满十地，获得相容的智慧的十种才能的差别。所有上师的上师，是所有道者的导师，是无学位的果位。为了在那里施加权威，给予遍布千光宝顶的头饰和冠冕。
English
The higher of the five paths actually obtains power by transmitting the mandala of self-nature and incarnation, etc., to the lower of the five paths; the master who has obtained various stability in samadhi, by empowering the fortunate disciples in the mandala of the image of increase, what is obtained is only intention and learning, so the power can only mature to be able to produce. What is said here is the former. Thus, for the four yogas, either the empowerment of the four rivers, etc., is given as benefit and power, or based on the previous benefit empowerment, the way of sequentially giving the power empowerment for the sake of obtaining any path is also taught. As it is said in the Gongdü: For those yogis who aspire, give twelve volumes of scriptures. For the yogi who practices, give the two, sun and moon. For the yogi who has attained great breath, surely obtain the seven jewels. The yogi who has obtained the great transmission, obtains the eight auspicious symbols. The yogi who has perfected great accomplishment, obtains the distinction of the ten talents. The supreme guru of all, obtains the unsurpassed crown of a thousand lights. Therefore, in the path of accumulation, the basis of hearing empowerment is given, that is, the scriptures that are the basis of hearing and thinking. The twelve refer to the four mindfulnesses, the four correct abandonments, and the four legs of miraculous power, symbolizing the twelve parts of the scriptures. In the path of preparation, the sun and moon, the basis of meditation empowerment, are given, symbolizing the five faculties and five powers that can control and destroy their respective incompatible aspects by practicing and meditating in the union of appearance and emptiness. For the path of seeing, in order to control the benefit of oneself and others like a universal monarch, the seven jewels are given, symbolizing the seven branches of enlightenment. For the path of meditation, in order to bless them auspiciously as the sons of the Buddhas, the eight auspicious symbols are given, symbolizing the eightfold noble path. For the path of consummation, the empowerment of the ten powers is given, thereby overwhelming incompatible things, and perfecting the ten bhumis, obtaining the distinction of the ten talents of compatible wisdom. The guru of all gurus is the teacher of all paths, the fruition of no more learning. In order to exert authority there, the headdress and crown with a thousand lights of precious jewels shining everywhere are given with empowerment.
Chinese
授予灌顶。这似乎是果位的灌顶。第七，获得灌顶的标志是：通过对下下道进行灌顶，所获得的标志是获得各自的上上道。也就是说，对资粮道和加行道的所依进行灌顶的标志是获得见道，从而获得一切恭敬之处；以及见道的意义， 从那之中毫不动摇地进行串习，生起修道增上的智慧；从那之中串习明智的技巧，无勤任运地达到究竟的是尽道者；从那之中获得圆满佛陀的地位，从而二利达到究竟，广布广大的功德之光。在《意集经》中说：楞伽之主的标志是这样的：出现殊胜顶髻，以及未曾安立自然存在，任运圆满成就，无量光芒增长。如是宣说。༈ 第二，后行最初业者的灌顶是：在《灌顶义汇集》中说：后行事业最初者，四河灌顶所灌顶，瑜伽等六种次第，以外灌续部的河流进行。等等之义。在《灌顶义辨别》中说：最初国王印记灌顶。等等进行了解说，并且对每一个都广泛地开解灌顶之义。在《最初国王印记二十》中说：等等简要地开示了分类。最初国王印记二十是：宝冠、天女、狮子、大象。等等通过详细分开的途径进行了解说，这些将会在讲解中了解。༈ 现在应当考察这些能够通达先前已说和之后将要讲解的一切要点：在讲解后行道者的灌顶时，将作为灌顶之境的弟子资粮道和加行道二者合为一体，并且将见道、修道、尽道三者安立为无学道四道，然后，通过依次对这些进行四种灌顶之河的灌顶，从而与上上道相结合。这是未区分真实和假立的道位灌顶。否则，如果是先前未成熟者进行成熟的灌顶之时，除了极少数根器极其敏锐，能够在灌顶之时解脱的特殊补特伽罗之外，这种情况是不可能存在的。因此，相对于成熟灌顶，通过灌顶四河之中的这个和那个灌顶， 见道、修道、尽道的学道和
English
Granting empowerment. This seems to be the empowerment of the fruition. Seventh, the sign of obtaining empowerment is: by bestowing empowerment on the lower and lower paths, the sign obtained is obtaining the respective higher and higher paths. That is, the sign of empowering the supports of the accumulation and junction is obtaining the seeing path, thereby obtaining the place of reverence by all; and the meaning of seeing, From that, without wavering, practicing diligently, the wisdom of the path of cultivation arises; from that, practicing the skill of intelligence, effortlessly and spontaneously reaching the ultimate is the path of exhaustion; from that, attaining the state of perfect Buddha, thereby accomplishing the two benefits, spreading the light of great qualities. In the Gongdü (《意集经》) it says: The sign of the Lord of Lanka is like this: the supreme crown appears, and what is not placed is naturally present, spontaneously and completely accomplished, and infinite rays of light increase. Thus it is said. ༈ Second, the empowerment of the initial practitioner of the subsequent action is: In the Compendium of Empowerment Meaning it says: For the initial one of subsequent action, the empowerment of the four rivers is bestowed, for the six stages such as yoga, the outer empowerment is done by the rivers of the tantra. Etc. In the Distinguishing of Empowerment Meaning it says: Initially, the king's seal empowerment. Etc. are explained, and each of them is extensively explained in the meaning of empowerment. In the Twenty Initial King's Seals it says: Etc. briefly shows the classification. The twenty initial king's seals are: crown, goddess, lion, elephant. Etc. are explained through the path of detailed separation, which will be understood in the explanation. ༈ Now, these key points that can be understood in all that has been said before and will be explained later should be examined: When explaining the empowerment of the subsequent path practitioner, the disciples who are the objects of empowerment are combined into one accumulation and junction, and the three paths of seeing, cultivation, and exhaustion are established as the four paths of no learning. Then, by gradually bestowing the four rivers of empowerment on each of them, they are connected to the higher and higher paths. This is the empowerment of the path stage that does not distinguish between reality and imputation. Otherwise, if it is the time of ripening empowerment for those who have not matured before, except for a few special individuals with extremely sharp faculties who can be liberated at the time of empowerment, such a situation is impossible. Therefore, relative to the ripening empowerment, by bestowing this and that empowerment among the four rivers, the learning path of seeing, cultivation, and exhaustion and