Tibetan
ར་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་མལ་དང་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ། དུས་བཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྙེད་པ། གཞན་ཡང་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་པའི་གླེགས་བམ་ལྔ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཆོག་ཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་པར་མང་པོ། སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྟེན་དུ་མ་རྣམས་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རིས་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་ཁོ་ན་བདག་གིར་བཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རོ། །ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་ཐོག་དྲངས་སྨིན་གྲོལ་གླིང་འདུས་ཚོགས་སོགས་བདག་ཅག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་དང་། ཏྲེ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རབ་འབྱམས་པ་ཆགས་པ་ཆོས་འཕེལ། དཔལ་རི་གདན་ས་པ། སྤོ་བོ་བླ་མ་སོགས་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་ཏེ་ ཁྱོན་འདུས་པ་སུམ་བརྒྱ་སྐོར་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་ལྷ་རྗེ་འགར་དང་གླན་སྔ་ཕྱི་སོགས་སྒྲོལ་ཆེན་ཡན་ཆད་ཕྱག་ལེན་གྱི་སྲོལ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་ལུགས་ལྟར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་འདུས་པ་མདོའི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་གཏད་རྒྱ་གདམས་ངག་བཤད་པ་མཐའ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལས་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་ལྕགས་ལུག་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བདུན་ནས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྨིན་རྒྱས་སུ་སྩལ་བས་མཚོན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མཛད་བཞིན་པར་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་འདི་ལགས་ཏེ༑ ད་དུང་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཟུགས་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཆར་ནུབ་དང་བྲལ་བར་གཡོ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྲས་མཆོག་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་སྲས་སུ་མེ་སྟག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་རིགས་སད་པའི་རྟགས་མངའ་བས་དགུང་ལོ་བདུན་པ་ལ་འདུས་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་གསང་སྙིང་ཐུགས་ལས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས། དེས་མཚོན་ཏེ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཐུགས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད། ཡབ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་གྱིས་སད་པས། མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་གསན་ཅིང་། མདོ་རྒྱུད་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་ཆིག་རྫོགས་མཛད། ལོ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་སྦྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་མཚམས་བཅད་དེ་ལྷག་པའི་ལྷ་མང་པོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཅུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐང་འབྲོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོགས་ལ་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་མཛད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུས་འཁོར་ཀུན་རིགས་སོགས་གསར་མའི་དབང་དང་། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། མཉམ་སྦྱོར་ ཡང་དག་སོགས་རྙིང་མའི་དབང་གིས་མཚོན་དབང་ཁྲིད་བཤད་ལུང་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་རྩིས་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་འཆད་པ་དང་རྩོམ་པའི་བྱ་བས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློའི་རེ་བ་སྐོང་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་འདི་ལོ་ལྕགས་སྟག་ཉེར་ལྔའི་དགུང་ཀེག་གི་སྟེང་དུ་ཕེབས་པ་མཆུ་ཟླ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་དུས་ཆེན་ཐོག ཞབས་དྲུང་སྐུ་མཆེད་དང་། ཁམས་པ་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་དང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོར་འདུས་པ་མདོའི་དབང་གཏད་རྒྱ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་ལས་འདུས་པ་མདོའི་དབང་ནོད་ཅིང་། གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར་རྩལ་དུ་སྩལ། རང་ལ་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས། སྔར་ཕན་ཆད་མདོ་དབང་ལན་གསུམ་བསྐུར་བའི་བར་མ་ལ། རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུའི་སྲས་མཆེད་དང་། འོད་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐང་འབྲོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བོན་ལུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོགས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་གསུང་སྤྲུལ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ། ཡོན་དོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཁམས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྣ་བོ་གདུང་བརྒྱུད། རོང་པ་རྫོགས་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་གསན་ཅིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དམ་པ་འགའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོ་མ་ཆོག་པ་དང་། རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་མདོ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དང་། དཀྱིལ་ཆོག་དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཞབས་འདེགས་སུ་དམིགས་ནས། ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་སྐས། སྒྲུབ་ཁོག་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ། ཟུར་འདེབས་དཔག་བསམ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པས་མདོའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བ་ཆ་ཙམ་འགྲུབ་པ་ལྟར། སླད་ཀྱི་ཚེ་མཇུག་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་ བར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དམ་པ་རིགས་བདག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་མཐུ་ལྡན་དུ་སྨོན་པ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ལོ། ། ༈ གཉིས་པ་མན་ངག་ལུགས་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བའི་དབང་གི་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་སོ་སོའི་བརྒྱུད་ཚུལ་འདིར་དྲངས་པ་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས་པ་ལས། མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རང་སྐད་ལྟར་ན། ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ཆུ་བོ་ནཻ་རཱཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་གསུངས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན་དུ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར། ཀྲི་ཡ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར། ཡོ་ག་རི་རབ་ཀྱི་རྩེའམ་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེར། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་རིམ་པར། དགའ་ལྡན་དང་། ནཻ་རཱཉྫ་ནའི་འགྲམ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དང་། དབང་སྒྱུར་གྱི་ཁང་བཟང་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད། མི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བབས་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་རྒྱུད་ལུང་གི་གླེགས་བམ་བབས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ལམ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ལས། ཀྲི་ཡ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་། ཡོ་ག་རྣམས་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེར་གླེགས་བམ་དང་བཅས་བབས་ཤིང་། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དངོས་སུ་བབས་པའི་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་། གང་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ནི། ལྷ་མི་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ནཻ་རཱཉྫ་ནའི་གནས་སུ། རང་སངས་རྒྱས
Chinese
并且持续不断，那些的住所和身语意三宝的供品，四季的修供的用具和所得，此外还有许多彩绘和浮雕的佛像，以金银写成的《甘珠尔》为首的超过五百部的经书，以及前译的注释、教言等许多印本。建造了以色达拉荣寺的见解脱大塔为首的诸多身语意所依。由于布施丰盛，对于无宗派分别的供养处，慷慨地布施作为积聚二资粮的因，等等，唯一以增进佛法和众生的利益安乐为己任，是令人惊叹的伟大事业。特别是以身语意之殊胜化身贝玛久麦嘉措为首，敏珠林寺僧众等我们这些原本居住在此的人，以及德沃的转世活佛，饶绛巴恰巴曲培，白玉寺的座主，博沃喇嘛等突然到来的求法者，总共聚集了三百人左右，按照根本和支分的坛城的分类，拉杰嘎尔和格朗新旧等直至度母灌顶，都遵循统一的仪轨传统。依靠彩沙坛城，圆满了聚集显宗四河流的灌顶，广说口耳传承的教言以及相关的边际，与修持大法仪轨相关联，在铁羊年（无明确把握）十二月的初七到十八之间，在十一天内圆满成熟，这象征着持续不断地进行着利益佛法和众生的伟大事业，现在已经六十五岁了。但愿为了将所有遍布虚空的众生安置于伟大的佛陀果位，他那广大的事业永不间断，也祈愿他的色身远离生灭，坚定不移地安住于世。其中，作为大成就者马头明王的化身，殊胜的化身之子贝玛久麦嘉措，名为麦彭南嘉多杰华桑波，是杰尊掘藏师喇嘛之子，于火虎年出生。从小就具有觉醒的迹象，七岁时在僧众中从自心中说出《秘密藏续》，让所有人都感到惊奇。这表明他是天生
English
And it continues constantly, those residences and the offerings of the three supports of body, speech, and mind, the implements and gains of the four seasons' practice offerings, in addition to many painted and embossed Buddha images, more than five hundred scriptures headed by the gold and silver written Kangyur, and many prints of the early translation's commentaries, instructions, etc. He constructed many supports of body, speech, and mind, headed by the Great Liberation Through Seeing Stupa of Serthar Larong Monastery. Because of abundant generosity, he generously gave to the places of offering without sectarian distinction, as a cause for accumulating the two accumulations, etc., taking only the great deeds of increasing the benefit and happiness of the Dharma and beings as his own, which is a wonderful and amazing feat. In particular, headed by the supreme son of body, speech, and mind, Pema Gyurme Gyatso, the Minling Monastery Sangha and others who originally resided here, as well as the Trewo Tulku, Rabjampa Chakpa Chöpel, the Pelyul Monastery Throne Holder, Bowo Lama, and other seekers who suddenly arrived, totaling about three hundred people, according to the classification of the root and branch mandalas, Lhaje Gar and the old and new Glan, etc., up to the Tara empowerment, all followed the tradition of a unified practice system. Relying on the colored sand mandala, he completed the gathering of the four rivers of the Sutra empowerment, widely speaking the oral transmission instructions and related margins, in connection with the practice of the Great Accomplishment ritual, from the seventh to the eighteenth of the twelfth month of the Iron Sheep year (no clear certainty), within eleven days, fully maturing, which symbolizes the continuous performance of the great deeds of benefiting the Dharma and beings, and now he is sixty-five years old. May his vast activities, which are to place all sentient beings pervading space in the supreme state of Buddhahood, never cease, and may his physical body be free from birth and death, and may he remain steadfastly in the world. Among them, as the emanation of the great achiever Hayagriva, the supreme son of the emanation, Pema Gyurme Gyatso, named Mipham Namgyal Dorje Palsangpo, is the son of Jetsun Terton Lama, born in the year of the Fire Tiger. From a young age, he possessed signs of awakening, and at the age of seven, he spoke the "Secret Essence Tantra" from his own mind in the midst of the Sangha, causing everyone to be amazed. This shows that he is naturally
Chinese
是殊胜智慧的化身。由于雅布杰·曲吉坚波等圣洁上师的加持，听闻了无数新旧密法的教义，精通显密经论和各种文化知识。二十岁时受具足戒。通过闭关修行，如年修和月修等，圆满了众多本尊的修持，获得了成就的征兆。十一岁时，就开始为弟弟仁波切和唐卓祖古等传授宁玛派《续部十万颂》的全部传承。之后，接受了时轮金刚、昆瑞等新译密法的灌顶，以及噶举德度、幻化寂怒、共同 正等宁玛派的灌顶，以及无数显密教法，如灌顶、引导、讲授、传承等。通过讲授和写作音韵、诗歌、历算等共同文化知识，满足了不同根基弟子的需求。特别是在今年二十五绕迥铁虎年（2010年）的本命年，在神变月期间，与夏仲昆仲、康巴佐钦祖古等众多大德和具缘弟子相聚，通过赋予《集经》的灌顶和窍诀，引导他们走向成熟解脱，为弘扬佛法和利益众生而努力。我这个愚痴的比丘达玛西，也为了侍奉他，从大掘藏师上师处接受了《集经》的灌顶，并被赐予密名金刚光焰力。虽然我没有能力，但由于圣洁上师的慈悲融入我的心续，在此之前，我曾三次接受《集经》的灌顶，杰喇嘛的法子昆仲、俄曲祖古、唐卓祖古、本隆祖古等，以及之后，语化身阿旺衮桑多杰、云多祖古、康巴祖古、纳波传承、荣巴佐钦祖古等众多弘扬佛法的大德也听闻了此法。其中，应一些大德的请求，我未经许可，使用了杰喇嘛所著的《集经根本修法成就降雨》和坛
English
He is the embodiment of extraordinary wisdom. Through the blessings of venerable spiritual mentors such as Yabje Chökyi Gyalpo, he listened to countless teachings of both old and new tantras, and reached the pinnacle of expertise in sutras, tantras, and various cultural subjects. At the age of twenty, he received the full ordination. Through retreats such as annual retreats and combined-month retreats, he completed the practice of many deities, and attained signs of accomplishment. Starting at the age of eleven, he bestowed the complete transmission of the Nyingma Gyübum (Hundred Thousand Tantras) to his younger brother Rinpoche and Tangdrok Tulku, among others. Subsequently, he received initiations of new tantras such as Kalachakra and Kunrig, as well as initiations of old tantras such as the Eight Herukas Gathering (Kagye Deshek), Wrathful and Peaceful Deities of Magical Illusion (Gyutrül Zhitro), and Coemergent Perfected (Yangdak), along with limitless teachings of sutra and tantra such as empowerments, instructions, explanations, and transmissions. By teaching and composing common cultural subjects such as phonetics, poetry, and astrology, he fulfilled the intellectual needs of various disciples. In particular, this year, the twenty-fifth Rabjung Iron Tiger year (2010), coinciding with his life-cycle obstacle year, during the Great Prayer Festival of the Miracle Month, he gathered with many great beings such as Shabdrung brothers and Khampa Dzogchen Tulku, and fortunate disciples, and guided them towards maturation and liberation by bestowing the empowerment and pith instructions of the Düpa Do (Gathering Sutra). He lives and remains as a support for the teachings and beings. I, the deluded and foolish monk Dharma Shri, also received the empowerment of the Düpa Do from the great treasure revealer lama in order to serve him, and was granted the secret name Dorje Zibar Tsal (Vajra Blazing Radiance Power). Although I have no ability, due to the compassion of the holy lama entering my mindstream, before this, in the interval between bestowing the Düpa Do empowerment three times, the Dharma sons of Je Lama, Öchok Tulku, Tangdrok Tulku, Bonlung Tulku, and later, the speech incarnation Ngawang Kunsang Dorje, Yundo Tulku, Khampa Tulku, the Nabo lineage, Rongpa Dzogchen Tulku, and many other great beings who illuminate the teachings also listened to this teaching. Among them, at the request of some holy beings, I presumptuously used the Düpa root sadhana Accomplishment Rain, composed by Je Lama, and the man.