Tibetan
་གི་དབང་པོའི་སྔོན་རབས་གསལ་བར་སད་པས་དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ལ་གོང་མའི་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། འབྲི་ཀློག་དང་ཕྲིན་སྒྲུབ་ནས་བཟུང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་སྦྱངས་པར་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་མཆོག་ལྔ་པ་ཆེན་པོར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ། མཚན་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་སུ་སྩལ། ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན། གཞན་ཡང་ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས། གསར་རྙིང་གི་དབང་ཁྲིད་བཤད་ལུང་མན་ངག་སོགས་ཆོས་བཀའ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ངོམ་པ་མེད་པར་གསན་ཅིང་། བསམ་བྱུང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་རྒྱས། ཡང་རྫོང་། ཆུ་བོ་རི། གདན་ས་ལ་སོགས་པར་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ ལོ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡེལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འདུས་པ་མདོའི་དབང་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བཀའ་རྩོམ་དང་། མདོ་དབང་ཡང་ཚར་མང་དུ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་མདོའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིང་། ད་ལྟ་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་པའི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་གསར་རྙིང་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱོང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་བཞིན་པར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་འདིའོ། །༈ གཉིས་པ་ཟུར་ཧམ་གྱི་སྐུའི་སྲིང་མོ་ཟུར་མོ་དགེ་འདུན་འབུམ་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི། ཟུར་མོ་འདི་དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་མོད། རྣམ་པ་གཞོན་ནུ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་སྐུ་བཙུན། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱངས་པས་མཐར་སོན། གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་དབང་འབྱོར་བས། མཁས་གྲུབ་མ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏེ། ཉང་སྨད་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་སྒོམ་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད། དེས་ཡང་དབེན་གསང་སྔགས་གླིང་པ་ཟུར་སྟོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ལ་དབང་བསྐུར། དེས་མཁས་གྲུབ་བྲའོ་ཆོས་འབུམ་ལ། དེས་བཤེས་གཉེན་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ལ༑ དེས་ཀཿཐོག་པ་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར། འདིས་གླན་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཉིད་གཞིར་བྱས་པ་ལ། འགོས་རྩི་ལུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་གྲོ་སྟོན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་སོགས་སྒོས་བཀའ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དབང་ཆོག་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བརྩམས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཁམས་ལུགས་སུ་བཏགས། མཛད་པ་པོ་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པར་གྲགས་ཤིང་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ངེས་སུ་མ་ཟད། སྐུལ་བ་པོའང་བཤེས་གཉེན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་མང་པོས་མཛད་པས་ཁམ་ཆེ་མོད། ཡིག་ཆའི་ངོས་ནས་མདོ་རང་ལུགས་གཙང་དག་ཏུ་མ་མཐོང་ཡང་། འདྲེན་པའི་ལས་བྱང་ཆུང་ལེར་བཤད་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཐུན་མོང་བ་བཅོ་ལྔའི་དབང་གཉལ་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་ཆད་པ་འདིར་འབྱུང་བ་ དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་ཟབ་དབང་གི་བཀའ་དབུས་གཙང་དུ་ཆད་པ་འདིར་ཀཿཐོག་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཞུགས་པས་གསོས་ཤིང་། སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་རྒྱུན་ཡང་འདིས་བཟུང་བས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དར་ལུང་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ལ། དེས་མོན་མཁར་ཁྱུང་ཚང་པ་འཁྲུལ་ཞིག་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་ལ། དེས་དབང་ལུང་གདམས་པའི་ཆོས་གཏེར་དབང་སྟོན་ཀརྨ་གུ་རུ་ལ། དེས་རླུང་སེམས་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པའི་སྔགས་འཆང་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ལ། དེས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་ལོ་ཆེན་དྭགས་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་ལའོ། །ཁམས་ལུགས་འདི་ལ་དེང་སང་གཏད་རྒྱའི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་སོ། །༈ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། གླིང་པ་ལོ་ཆེན་དྭགས་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་གཉིས་ལ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་འདི་ནི། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་ནས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདིར་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་དུ་སྐྱེ་སྲིད་བཟུང་བའི་ཚུལ་ནི། སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་སྐུ་རྟེན་འཆི་སྲིད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས། རིག་གདངས་མཁའ་འགྲོའི་གླུས་གཞན་དོན་དུ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཡབ་སྨྱོས་སྟོན་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཡུམ་རྗེ་རིགས་ལྷ་འཛིན་དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མའི་སྲས་སུ་མེ་ཁྱིའི་ལོ་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ས་གཡོ་ཞིང་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ། གྲྭ་ནང་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་དུ་སྐུ་བལྟམས། བཙས་མ་ཐག་ ཡབ་རྗེས་བློ་རྣོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དུ་མ་མཛད། དེ་དུས་ཀྱི་ཡུལ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ཛོ་ཀི་སྔོ་སངས་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཞིག་དང་། བུད་མེད་མཛེས་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་སྲི་ཞུ་བྱས་པའི་དངོས་གནས་རྣམས་ད་ལྟ་ཡང་ཐུགས་ལ་གསལ་བའི་དྲན་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ། པང་དུ་འཚོ་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་རིགས་སད་པའི་ངང་ཚུལ་དགེ་བས་བློ་ལྡན་རྣམས་དང་བར་མཛད། དགུང་ལོ་བཞིའི་ཐོག་ཡབ་རྗེ་ལས་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གསན་པའི་ཚེ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་ཐེབས་པས་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབང་བཞིའི་ས་བོན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་པ་ཉིད། བཅུ་པ་ཤིང་ལུག་གི་སྟོན་བདེ་འདུས་ཀྱི་དབང་གསན་དུས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནུས་པས་འཕེལ་ཏེ་བུམ་དབང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་ཕེབས། དེ་ཡན་ཆད་དུ་བྲི་ཀློག་དང་། རང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་རྗེས་གནང་རབ་གནས་གནས་ལུང་སོགས་ཆོག་ཕྲིན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འཛིན་དང་། ཕྱག་བཞེས་ཐམས་ཅད་ཚེགས་མེད་དུ་ཆུབ་སྟེ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡབ་རྗེའི་སྐུ་ཚབ་མཛད་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་སྐྱོང་བར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་དྲུང་དུ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་ཏེ། མཚན་ངག་དབང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་དུ་སྩལ། སྐྱིད་གྲོང་གི་རང་བྱུང་འཕགས་པ་ཐོག་མར་ཕེབས་པ་དང་དུས་འགྲིག་པས་གོང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཞེས་དགྱེས་པས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། དེ་དུས་འཕགས་པའི་སྐུ་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་ལ་བསམ་ཡས་སུ་རྗེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཇལ་བའི་ཚེ་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཟིགས། རིམ་པར་
Chinese
由于觉醒了吉旺波的前世，六岁时被迎请至贡玛的宝座。从书写和差事开始，毫不费力地精通了经论的学习。向全知嘉瓦仁波切五世献上发辫，赐予昆桑班玛钦列之名。后来在他座前受比丘戒，听闻众多甚深教法。此外，还依止了佐钦曲英让卓、衮波索南秋登等众多智者成就的上师，毫无保留地听闻了新旧派的灌顶、教导、口传和诀窍等无量佛法，并通过思维融会贯通，增长了无碍的智慧。还在央宗、曲沃日、寺院等地，以修行的智慧进行实修，从而稳固了生起次第。由于掌握了圆满次第的智慧，成为了伟大的智者成就者。以智慧、慈悲和能力的利他事业，在讲修事业这三方面的事业上从不懈怠。特别是，受到全知嘉瓦仁波切的教言的激励，著述了名为《密集续部灌顶仪轨坛城海之入门》的著作，并多次进行续部灌顶等，对续部的教法做出了巨大的贡献。现在已经七十岁高龄，仍然持续不断地弘扬新旧无宗派之分的佛法，为了佛教和众生做着伟大的事业，健在并安住于世。接下来是祖尔幸的姐姐祖尔姆·格敦崩的传承。这位祖尔姆实际上是自生瑜伽母，但外表从年轻时就远离了轮回的过患，所以身体端庄。通过对生圆次第三修部等的修习，最终达到了顶点。由于证悟了实相，并掌握了众多三摩地的门径，成为了伟大的智者成就女性。住在娘麦泽嘉的修行室里，利益众生。她又将灌顶传给了云桑阿格林巴·祖尔顿释迦协年。他传给了智者成就者扎俄秋崩。他传给了善知识衮秋桑波。他传给了噶陀巴热莫顿多杰桑波。此人以格朗派的灌顶仪轨段段续续为基础，并加入了俄寺隆巴的仪轨
English
Due to awakening the previous life of Jigi Wangpo, he was invited to the throne of Gongma at the age of six. Starting from writing and errands, he effortlessly mastered the study of scriptures and treatises. He offered his hair tuft to the Omniscient Gyalwang Rinpoche the Fifth and was given the name Kunsang Pema Trinley. Later, he took the Bhikshu vows in his presence and listened to many profound teachings. In addition, he relied on many wise and accomplished masters such as Zurchen Choying Rangdrol and Gonpo Sonam Chokden, and listened without reservation to countless Dharma teachings such as empowerments, instructions, oral transmissions, and pith instructions of the new and old schools. Through contemplation, he integrated them, and his unobstructed wisdom grew. He also practiced with the wisdom of meditation in Yangdzong, Chuwo Ri, monasteries, and other places, thereby stabilizing the generation stage. Because he mastered the wisdom of the completion stage, he became a great wise and accomplished one. With the altruistic activities of wisdom, compassion, and ability, he never slackened in the three aspects of teaching, practice, and activity. In particular, inspired by the words of the Omniscient Gyalwa Rinpoche, he wrote a book called "The Entrance to the Mandala Sea of the Empowerment Ritual of the Guhyasamaja Tantra," and performed many tantric empowerments, making great contributions to the teachings of the tantras. Now he is seventy years old and continues to continuously propagate the Dharma without sectarianism between the new and old schools, doing great deeds for Buddhism and sentient beings, living and abiding in the world. Next is the lineage from Zurham's sister, Zurmo Gedun Bum. This Zurmo is actually a self-born yogini, but from a young age, her appearance was free from the faults of samsara, so her body was dignified. Through the practice of the three sections of the generation and completion stages, she finally reached the peak. Because she realized the true nature and mastered many doors of samadhi, she became a great wise and accomplished woman. She lived in the meditation room of Nyangme Tsegyl and benefited sentient beings. She then transmitted the empowerment to Yunsang Aglingpa Zurton Shakya Shenyen. He transmitted it to the wise and accomplished Dra'o Chobum. He transmitted it to the spiritual friend Konchok Sangpo. He transmitted it to Kathokpa Remoton Dorje Sangpo. This person based it on the fragmented empowerment rituals of the Glen tradition and added the rituals of Ngor Tsilungpa.
Chinese
荣敦巴·华丹扎的仪轨也加以庄严。幻化寂怒和心部阿顿十八的灌顶等特别教授，也一并传授，著有《灌顶仪轨·蜂蜜之水流》。从那时起，这个传承就被称为康派。作者本人据说成就了不死持明，无疑是殊胜的圣者。而且，劝请者也是众多无与伦比的善知识，因此规模宏大。虽然从文献的角度来看，没有看到完全纯正的朵让派，但在此出现了引导的修行次第，详细阐述了十五种共同修持物的灌顶，这属于嘉玛派的仪轨。 并且，幻化寂静的甚深灌顶的传承，在卫藏中断绝，而噶陀派的传承仍然存在，因此得以延续。心部阿顿十八的灌顶传承也由它保持，因此对教法的延续有很大的帮助。热敦多吉桑布传给了大菩萨达隆巴·多吉南嘉，他传给了门喀·琼仓巴·赤西洛哲华丹，他传给了拥有灌顶、传承、诀窍的法藏灌顶师噶玛古汝，他传给了精通气脉明点的持明者根桑华觉，他传给了大秘密主持明者钦列伦珠，他传给了大译师达敦·曲吉丹增。如今，康派已经没有了传授的传承。 总而言之，多吉扎持明上师的转世，以及林巴·大译师达敦·曲吉丹增这两位，都被我等具德上师听闻，他是所有如来金刚四身的自性，大伏藏师曲吉嘉波。对于这位至尊上师，为了弘扬秘密主金刚法性密咒的教法，示现了随顺所化无量身相，如具缘国王匝（dzaḥ），大译师毗卢遮那，祖波切·释迦炯乃等，成办了利生事业。又于五浊恶世，为作教法与有情之助伴而受生之理者，乃是前世之身舍弃死亡，融入光明法界之后，由明分空行母之歌劝请为利他而转生。
English
It is also adorned with the ritual arrangements of Rongtön Palden Drak. He also bestowed special teachings such as the empowerments of the Magical Net of Peaceful and Wrathful Deities and the Eighteen Sections of the Mind Class, and composed the "Nectar Stream of Empowerment Rituals." From then on, this lineage was named the Kham tradition. The author himself is said to have attained the deathless vidyādhara, and is undoubtedly a supreme being. Moreover, the instigators were many incomparable spiritual friends, so it is vast. Although from the perspective of the texts, it is not seen as completely pure Do-rang tradition, here appears the guiding practice sequence, which elaborates on the fifteen common substances of accomplishment, and the empowerment of this belongs to the ritual arrangements of the Gyal tradition. Furthermore, the transmission of the profound empowerment of the Magical Net of Peaceful Deities was interrupted in Ü-Tsang, but the tradition of the Kathok tradition still exists, so it was revived. The transmission of the empowerment of the Eighteen Sections of the Mind Class was also maintained by this, so it became a great benefit to the continuation of the teachings. Rmögtön Dorje Zangpo transmitted it to the great bodhisattva Darlungpa Dorje Namgyal, who transmitted it to Mönkhar Khyungtsangpa Trulzhik Lodrö Palden, who transmitted the Dharma treasure of empowerment, transmission, and instructions to Wangtön Karma Guru, who transmitted it to the mantra holder Kunsang Paljor, who was skilled in wind and mind, who transmitted it to the great secret lord vidyādhara Trinle Lhündrub, who transmitted it to the great translator Dakton Chögyal Tenzin. Nowadays, the Kham tradition no longer has the transmission of entrustment. In short, the incarnate body of Dorje Drak Rigdzin, and Lingpa Lochen Dakton Chögyal Tenzin, both of them were heard by our glorious and venerable lama, the great treasure revealer Chökyi Gyalpo, the nature of the four vajras of all the Tathagatas. For this venerable master, in order to propagate the teachings of the secret lord Vajra Dharmata secret mantra, he manifested limitless forms of bodies to tame beings according to their needs, such as the fortunate king Dzaḥ, the great translator Vairochana, and Zurpoche Shakya Jungne, and accomplished the benefit of beings. Moreover, in this age of the five degenerations, the way he took birth as a helper of the teachings and sentient beings is that after the body of his previous life relinquished death and merged into the realm of clear light, due to the encouragement of the song of the wisdom ḍākinīs for the sake of others, the wisdom body...