Tibetan
་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གསང་བདག་གིས་རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེར་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ས་ཧོ་རའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཏ་ཛྙཱ་ནའི་སྲས་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿསྟེ་མཚན་གཞན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའམ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྨི་ལྟས་བདུན་ཤར་ཏེ། མི་ལས་རྒྱལ་རིགས་དྲྭ་མ་ཆེ། །རྒྱལ་བུ་རིགས་ཅན་ལྟས་སུ་ཤར། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་མར། མི་ལས་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་པ་གཉིས་ ནི༑ བདག་ཉིད་ལ་ལྟས་བདུན་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཡང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟགས་ཐིམ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་བབས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་བྱས་པ་དང་། །ཀུན་གྱིས་དམ་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ཆར་དུ་བབས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྨི་ལྟས་བདུན་ལས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་གོ་བརྗེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་འདི་དང་འདྲ་བ་མདོ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་རྨི་ལམ་བདུན་པོའི་དོན་བཤད་དང་འཁྲུགས་བསྡེབས་ཀྱི་གོ་རིམ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཞེས་གྲགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདང་སུམ་བདག་ལ་རྨི་ལམ་འདི་ལྟར་རྨིས། །རི་བོ་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་གནས་བཞུགས་ཏེ། །སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་བྱི་དོར་བྱས། །གསུང་གི་སྒྲ་ཡིས་སྣང་སྲིད་གཡོ་ཞིང་འགུལ། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། །ཉི་ཟླ་སྤྱི་བོ་རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ནུབ། །བདག་གི་ལྟོ་ན་སྣང་སྲིད་འཕྱོ་བ་རྨིས། །དང་པོ་འདི་ནི་བག་ཆགས་འབྱོངས་པའི་ལྟས། །དེ་ནས་བདག་དང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས། །རྨད་བྱུང་གསང་བའི་དོན་ལ་བགྲོ་བ་མཛད། །ཉི་ཟླ་པདྨ་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེང་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགྲོ་ལ་བསྐོར་བ་རྨིས། །གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་ལྟས། །དེ་ནས་མཁའ་ལ་རིན་ཆེན་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཏེ། །སྙན་པའི་འབྲུག་བསྒྲགས་གསལ་བའི་གློག་འགྱུས་ནས། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་བབས་པ་རྨིས། །གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་དགེ་བའི་ལྟས། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཆར་འབེབས་པའི་རྟགས། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་གྱིས་གང་སྟེ། །ནོར་བུ་འོད་འབར་འགྲོ་བའི་མུན་བསལ་ནས། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་ནད་རྙིང་རྟག་ཏུ་སྦྱངས་བྱས་ཤིང་། །འགྲོ་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སྒྲར་དར་དིར་དུ། །གྲགས་པར་བྱས་པ་རྨི་ལམ་བཞི་པ་སྟེ། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་བཞག་པའི་རྟགས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་འབར་ནང་ནས། །དཔལ་བེའུ་སྒྲོམ་བུའི་ནང་ནས་གླེགས་བམ་ནི། །གསེར་ལ་བཻཌཱུཪྱ་ཡིས་ལེགས་བྲིས་པ། ། མངོན་སུམ་བབ་པ་རྨིས་ཏེ་ལྔ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་ནི་བསྐུར་བའི་རྟགས། །དྲུག་པའི་རྨི་ལམ་གླེགས་བམ་དེ་དག་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཚོགས་མང་པོས། །ཡོན་ཏན་སྒྲོག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་སྐོར་བྱེད་རྨིས། །རྨད་བྱུང་ཆེན་པོར་སྟོན་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ཐ་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྲིན་གསེབ་ནས། །ཆོ་འཕྲུལ་རང་སྒྲས་བདག་ལུང་སྟོན་པའི་ཚིག །རིམ་གྱིས་གསང་བ་དམ་པར་སྒྲ་སྒྲོག་རྨིས། །གསང་བ་དམ་པ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོག་པའི་རྟགས། །ཞེས་གསུངས། དེའི་ལུང་བསྟན་པའི་སྒྲ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ལས་དང་སྐལ་བར་རབ་ལྡན་ཞིང་། །རྒྱལ་བས་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དྲྭ་མ་ཁྱོད། །སྤྲུལ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་བཞིན། །ད་ལྟ་དུས་འདིར་མངོན་ཤར་གྱིས། །འཁོར་བའི་གཉེན་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་རྣམས་ནངས་པར་འཁོར་རྣམས་ལ་བཟླས་ཏེ། ལྟས་འདི་དག་དང་སྦྱར་ན་བདག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས། ལེགས་སོ་ཨ་ཧོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཕོ་བྲང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྨུག་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་གསང་བདག་གི་སྐུ་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་བས་དགྱེས་ཏེ། ཕྱག་མཆོད་སྐོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ། སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱིས་མཇལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྐུ། །འདྲེན་པ་མཆོག་གི་དཔལ་ལགས་གྲང་། །མོས་པའི་གཟུངས་སུ་ལྷ་མཆོག་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་བར་བསྒྲུབས་པས་རྨི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གླེགས་བམ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བབས་སོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གང་དུ་བབ་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པར། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་ལ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་སིངྒ་ལའི་ནགས་ཚལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་ ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དང་། མདོ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ལངྐའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་བབས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་གླེགས་བམ་རྣམས་ལ་བརྟགས་པས་རྟོགས་པར་འདུག་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རྒྱུད་ལ་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། བརྡའ་མ་འཕྲོད་པའི་ཚུལ་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་མཁྱེན་པ་སུ་ཆེ་ཞེས་དྲིས་པས། ཨུ་པ་རཱ་ཛ་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཟེར། དེ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་མངགས་པས་འབྱོན་དུ་མ་བཞེད་ན། ཚུར་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་དང་བརྟག་གོ་གསུངས་པས། གླེགས་བམ་རྣམས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་དང་བཅས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བཀལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པས་བརྡ་མ་འཇལ་ཏེ། འདི་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩ ལ་གྱིས་དཔག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚུར་བསྲིངས་སོ། །ཡང་དྲིས་པས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མང་གི་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཟེར་བས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་མ་བྱོན་ཏེ། གླེགས་བམ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ། དེས་བརྟགས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་རྟོགས་ནས་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལ་བཤད་དོ་ཡང་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་རྟོགས་ནས། དེའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ཅེས་གསུང་པ་ལ། བདག་གིས་གླེགས་བམ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུའོ་ཞེས་གསོལ་བས་ལན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་ཕུང་པོ་སྦྱོངས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས། རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤར་ཏེ། སྤོང་ལེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་། །དགེ་བར་བསྐུར་ནས་སྡིག་པ་མེད། །ཅེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར། ཚིག་གི་བསྟན་པ་དགེ་བསྙེན་ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གླེགས་བམ་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ ལུགས་གཉིས་འབྱུང་བ། གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱང་གཟུ་ལུམ་ཅན་རྣམས་རང་གར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་པོ་དྲང་ངེས་ཀྱི་
Chinese
之故。如是所说，秘密主以在瑞玛拉雅山顶为五种姓转法轮之加持，使萨霍拉国王达玛达札酿之子具缘国王匝（梵文天城体：Jaḥ，梵文罗马拟音：Jaḥ，汉语字面意思：匝），即另一名称因扎菩提（梵文天城体：Indrabūti，梵文罗马拟音：Indrabūti，汉语字面意思：因扎菩提）或授记金刚，显现七种梦兆。于“非人胜王族，王子种姓兆”之时所授记中，“非人胜王族”之二，乃自身显现七兆，此亦，身语意表相融，珍宝经函降临，作法义辩论，众人赞为殊胜，作广大供养，珍宝如雨降，佛于地授记也。如是所说，七梦兆中，仅第二与第三颠倒，然词义二者皆与此相同，亦出于《经释·智慧光明庄严》。然七梦之义释与错综之次第，国王以偈颂方式如是宣说，是故著名。如是所说：昨夜我做如是梦，玛拉雅山铁顶上，金刚手住于宫殿，身光照耀净世间，语声震动摇世间，意光融入我心间，日月没于顶足底，我腹世间飘动梦。初兆乃是串习验，其后我与诸多佛，奇妙秘密义辩论，日月莲花狮座上，为众生转妙法轮梦。二兆乃是得法权，其后空中珍宝云，悦耳雷鸣耀电光，降下珍宝大法雨梦。三兆乃是善妙兆，慈悲为众降法雨相。其后世间珍宝满，宝珠光芒除众暗，甘露药水流降临，众生旧疾恒时净，众皆瑜伽之声扬，名声远播之梦四也。
English
Therefore, as it is said, the blessings of the Lord of Secrets turning the wheel of Dharma for the five lineages on the summit of Mount Rimala caused seven dream omens to appear to Kalden Gyalpo Dza, the son of King Dharmatajnya of Sahora (Jaḥ, Jaḥ, Jaḥ), also known as Indrabūti (Indrabūti, Indrabūti, Indrabūti) or Prophecy Vajra. In the prophecy at the time of "Non-humans surpass the royal lineage, the prince's lineage appears as an omen," the two instances of "Non-humans surpass the royal lineage" refer to the seven omens appearing to oneself. This also includes: body, speech, and mind merging with symbols; precious scriptures descending; engaging in Dharma debates; everyone proclaiming it as supreme; making great offerings; precious jewels raining down; and the Buddha prophesying on the earth. As it is said, among the seven dream omens, only the second and third are reversed, but both the words and meanings are the same as this, and it also appears in the Sutra Commentary, "Ornament of Wisdom Light." However, the order of the meaning explanation and arrangement of the seven dreams is said to have been spoken by the king himself in verse form, as follows: As it is said: Last night I had such a dream, On the iron peak of Mount Malaya, Vajrapani resided in the palace, The light from his body shone and purified the world, The sound of his voice shook and moved the world, The light from his mind merged into my heart, The sun and moon set at the crown of my head and the soles of my feet, I dreamed that the world floated in my belly. The first omen is a sign of habituation, Then I and many Buddhas, Discussed the wonderful secret meaning, On the throne of the sun, moon, lotus, and lion, I dreamed of turning the wheel of Dharma for beings. The second omen is a sign of obtaining power over the Dharma, Then precious clouds gathered in the sky, Sweet thunder roared and bright lightning flashed, I dreamed of a great rain of precious Dharma falling. The third omen is a sign of goodness, A sign of compassionately showering the Dharma rain on beings. Then the world was filled with precious jewels, The light of the jewels dispelled the darkness of beings, A stream of nectar medicine descended, Always purifying the old diseases of beings, The sound of "all beings are yogis" spread far and wide, The fourth dream was famous.
Chinese
诶玛！将一切众生安置于金刚之列的象征，在太阳的坛城光芒燃烧之中，从珍宝匣子的内部，那以黄金和青金石精妙书写的经卷， 显现降临，这是第五个梦。这是被授予为法王的象征。在第六个梦中，在那经卷之上，诸佛菩萨、持明者等众多圣众，赞颂功德，进行供养赞颂和绕行。这是显示伟大奇迹的预兆。最后，从天空的云层之中，以神变自声，对我宣示预言之语，逐渐地，梦中听到了秘密神圣的声音。这是秘密神圣广大宣扬的象征。如是说。那预言的声音是这样的：具有善业和福分的你，被诸佛预言将会出现的，拥有巨大福德网络的你，如化身所预言的那样，现在于此时显现，为了成为轮回的对治，以我的神变加持力，将把神圣的教法精髓，传授给有缘的你。如是说。像那样的梦境，在早晨向眷属们讲述，与这些征兆相结合，我确信自己是具有福分的。如是说后，所有人都感到惊奇，赞叹道：“好啊！啊火！”之后，国王前往王宫的顶层，看到一个由紫色珍宝制成的，一肘高的秘密主（金刚手菩萨）像，感到非常高兴。以顶礼、供养、绕行为先导，用头触碰佛像的足部，说道：往昔之上已经修持过的，因业力而相遇的至尊本尊，即使经历百劫也不会舍弃您。诶玛！奇妙无比的圣像，是至尊引导者的光辉。我将至尊本尊持为信心的系念处。如是说后，将他视为本尊神，修持了七个月，与梦境相符，经卷真实地降临了。那么，降临在哪个地方呢？在《普贤王如来智慧光明照耀之方便道最胜集合续》第五品中说：玛哈瑜伽的续部将会降临在国王匝的宫殿顶上，阿努瑜伽的续部将会在辛嘎拉的森林中出现。 如预言所说，玛哈瑜伽的
English
Ema! A sign of placing all beings in the rank of Vajra, from within the blazing light of the sun's mandala, from inside the jewel box, the scriptures exquisitely written with gold and lapis lazuli, manifestly descended, this is the fifth dream. This is a symbol of being empowered as the Dharma King. In the sixth dream, upon those scriptures, many assemblies of Buddhas, Bodhisattvas, and Vidyadharas, praised the qualities, performed offerings, praises, and circumambulation. This is a preliminary sign showing great wonders. Finally, from the clouds in the expanse of the sky, with miraculous self-sound, words of prophecy were proclaimed to me, gradually, in the dream, a secret and sacred sound was heard. This is a sign of the vast proclamation of the secret and sacred. Thus it was said. The sound of that prophecy is this: You who are greatly endowed with karma and fortune, who are prophesied by the Buddhas to appear, you who possess a great network of merit, just as the emanation has prophesied, now manifest at this time, in order to be the antidote to samsara, with the miraculous blessings of me, I will impart the sacred essence of the teachings to you, the fortunate one. Thus it was said. Such dreams, in the morning, were recounted to the retinue, combined with these omens, I am certain that I am endowed with fortune. After saying this, everyone was amazed and exclaimed, "Good! Aha!" Then, the king went to the top of the palace and saw an image of the Secret Lord (Vajrapani) made of purple precious jewels, one cubit high, and was very pleased. With prostration, offerings, and circumambulation as the prelude, he touched the feet of the image with his head, saying: Supreme deity encountered through karma, cultivated from the past, I will not abandon you even for hundreds of kalpas. Ema! Wondrous supreme form, is the glory of the supreme guide. I hold the supreme deity as the focus of devotion. After saying this, he regarded him as the Yidam deity and practiced for seven months, and in accordance with the dream, the scriptures actually descended. So, in what place did they descend? In the fifth chapter of the Tantra of the Supreme Gathering of the Path of Means, Showing the Clear Light of Samantabhadra's Wisdom, it says: The tantras of Maha Yoga will descend on the top of King Dza's palace, and the tantras of Anu Yoga will appear in the forest of Singala. As prophesied, the Maha Yoga