Tibetan
་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁྱད་འབྱེད་ཙམ་མོ། །ཐིག་སྐུད་གང་ལ་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ཆ་ལྔ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྦོམ་ཕྲ་སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ། །ཞེས་སོ། །གློ་འབུར་གྱི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་ཆད་ལས་ཆ་ཆུང་གཅིག་པོ་ཕྱིར་འཕྱར་བའི་ཕིབ་ཆུང་གི་རྣམ་པའོ། །འདིར་སྔ་རབས་པ་འགའ་ཞིག །འོག་གི་གྲུ་ཆད་ཁྱམས་སྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བས། སྟེང་གི་གྲུ་ཆད་བྱ་འདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །འོག་གི་གློ་འབུར་གྲུ་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ན་ཁྲི་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ལ། སྟེང་གི་གློ་འབུར་ནི་བྱ་འདབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ལྕོག་བཞིའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་མཁས་པ་དག་ན་རེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་མོའི་ཕྱི་རིམ་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་སྣམ་དེས་བཅད་པས་ཟུར་བཞིར་གྲུ་ཆད་རིང་ཐུང་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཟེར་གྱི། འོག་གི་གྲུ་ཆད་ཁྱམས་སྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་འོང་དོན་ཅི་ཡང་མེད། སྟེང་གི་གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་ཐོག་གིས་ཁྱབ་པའི་སྟེང་དུ་གྲུ་ཆད་ནི་དེ་བས་ཀྱང་འོང་དོན་མེད། འོག་གི་གློ་འབུར་ཁྲི་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ན་དེར་སུ་ཞིག་གི་སྡོད་ས་ཡིན། ཞེས་སོགས་དང་། སྟེང་གི་གློ་འབུར་བྱ་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྕོག་རྒྱབ་པ་འདི་འདྲ་ཨེ་སྲིད། ཅེས་སོགས་དང་། འདིར་སྒོ་ཁང་ཕྱིར་འབུར་བ་གང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དང་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་བར་འགྱངས་ཡོད་པ་འདི་ལ་གོ་སླ་ཞིང་། བློས་བསླང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་། ཞེས་སོགས་བརྒལ་བརྟག་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྟེང་གི་གྲུ་ཆད་དང་། སྟེང་གི་གློ་འབུར་གྱི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་དགག་པ་མཛད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ནའང་མཁས་པའི་གསུངས་དེ་དག་ལའང་གསུང་རབ་དང་ལྟག་འཆུས་ཆེས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མཐོང་སྟེ། ཞི་བ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་བར་ཁྱམས་མེད་ཅིང་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་ཁྱུར་བུར་འདེགས་བྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་འཛུག་དགོས་པའི་རིགས་ལ། འོག་ཏུ་རྡོར་ཕྲེང་ལས་འཕྱར་བའི་གློ་འབུར་དང་། སྒོའི་འགྲོ་འོང་བདེ་ཁྱད་ཀྱི་ཆ་ཆེན་བཞི་པའི་མཐའ་ནས་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཙམ་ཕྱིར་དོར་བའི་ནང་དུ་རྩིབས་ཀྱི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་དགོས་པས། ངོས་ཀྱི་ཁྱམས་ཐུང་སར་གསེར་གདུང་དང་གདུང་ཟླུམ་ཐུག་ལ་ཁད་པ་ཞིག་འོང་ལ། དེའི་དབང་གི་སྟེང་དུ་གདུང་ཟླུམ་ཁའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོའི་རྩིག་པ་དང་པུ་ཤུ་གཉིས། ངོས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐུག་འགྲོ་བས་ཐོག་མཐིལ་གྱི་ཟུར་བཞིར་གྲུ་ཆད་རང་ཐུང་དུ་བྱུང་བའི་གྲུ་ཆ ད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་རྫོགས་མ་ཧཱའི་སྒོམ་རིམ་ལས། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་བརྡར་གྲུ་ཆད་བཞིར་རྒྱལ་མཚན། ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡང་ནང་དུ་འཛུགས་པའི་དུས་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་རོལ་པོས་བྱ་འདབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་ངན་པ་དེ་ལ་དགག་པ་མཛད་ཐང་བ་ལ་མ་མཛད་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྕོག་བརྒྱབ་པ་དེ་འདྲ་བ་འདིར་མི་འོང་ཡང་ལར་ནས་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་འོག་གི་གྲུ་ཆད་ཁྱམས་སྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་འོང་དོན་མེད་ན། སྤར་ཁབ་ལས། སྒོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ པ་དང་། །ཞེས་སྤགས་པར་གསུངས་པའང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། འོག་གི་གློ་འབུར་ཞེས་དང་། དེ་ཁྲི་སྟེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ན། རྔམ་གློག་ལས། སྤྱན་ལྔའི་གློ་འབུར་མཛེས་པ་ལས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོ་སྐྱའི་མདོག །ཅེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གློ་འབུར་བཞི་ལ་རིགས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ། ཞེས་གློ་འབུར་ལ་ནང་སེམས་བཞི་འགོད་པར་བཤད་པའང་མི་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་བཞི་ཁོ་ན་ལྷག་པའི་གློ་འབུར་དུ་བཞེད་ན། བདེ་འདུས་ཞི་བ་འབྲིང་པོའི་སྒོམ་རིམ་ལས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཀུན་ཚང་བའི་ཕྱིར། གྲུ་ཆད་ལ་མཁར་ཐབས་གློ་འབུར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སྤྱན་འགྲེལ་ལས། རྩ་བ་བཞིའི་ཕྱིར་གློ་འབུར་དུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ཕྱིར་དེ་ན་གློ་འབུར་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་གི་པཎྜིརྠ་ལས་ཀྱང་། གློ་འབུར་ཆ་ཕྲན་སྒོ་ཁྱམས་གཉིས། །ཞེས་སྒོ་ཁང་གི་འབུར་ཐབས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལས་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྗེ་སྒྲོལ་གཡུང་གཉིས་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་ལྷ་མེད་པའི་ཁང་སྟོང་བཞི། ཞེས་གསུངས་ཡང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ལྷ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། དེ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་གློ་འབུར་གྱི་དོན་འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཕྱོགས་རེ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པ་མཛད་པས་འཐེན་ཁྱེར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། སྙིང་པོ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་བྱ་བ། །ཞེས་དང་། སྤྱན་འགྲེལ་ལས། དྲུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞིར་གསལ་བས། རྒྱས་པའི་དབང་དུ་ཕོ་བྲང་རྩིབས་བཞི་སྔར་སྣང་བའོ། །འབྲིང་བསྡུས་ལྟར་རྩ་བ་བཞིའི་ཕྱིར་གློ་འབུར་དུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། དབུས་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་དང་སྒོ་བཞིའི་གློ་འབུར་བཞིའོ། །དེ་རེ་རེའང་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞི་རྩ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེའི་རྟགས་སུ་དབུས་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་ ལྷག་ནང་གི་གློ་འབུར་བཞི་དང་། སྒོ་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་རེ་ཡང་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ལྔས་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྗེ་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་ལས། ཡེ་ཤེས་རེ་རེའང་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཞེས་དང་། སྨན་ཊཱིཀ་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ཡང་ལྔ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། ཞེས་སོ། །ཡང་རྔམ་གློག་ལས། གློ་འབུར་བཞི་ཡང་མཁར་ཐབས་ཚུལ། །ཞེས་པའི་མཁར་ཐབས་ཀྱི་སྒྲས་ཕྱིའི་གློ་འབུར་ཁོ་ན་ངེས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་གློ་འབུར་ཡང་མཁར་ཐབས་སུ་སྔར་དྲངས་པའི་བདེ་འདུས་ཀྱི་ལུང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་དོན་ཡང་། ལྷ་རྗེ་མང་མཁར་བ་སེང་ཧ་པྲ་བྷས། གྲུ་ཆད་ལ་བ་གམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་འཕྱར་བ་དེ་མཁར་གྱི་འབུར་ཐབས་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། མཁར་དངོས་ཡིན་མི་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་དགོས་ན་པུ་ཤུ་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན་བྱ་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །ཐོག་འབུབ་དངོས་ནི། སེང་གདུང་གིས་བཏེགས་པའི་གདུང་ཟླུམ་སྟེང་དུ་རྩིག་དཔངས་ཆ་ཕྲན་བདུན་ལས། བུམ་རྟེན་ལ་གཅིག བུམ་པ་ལ་དྲུག དེའི་སྟེང་ནང་གི་རྡོ་ཕྲེང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་ཆ་ཆེན་ལྔ་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་བཏེགས་པའི་གདུང་ཟླུམ་དང་། ཏལ་གདུང་བཞི་སྡོམ་པའི་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག དེ་སྟེང་ཕྱམ་དང་བྱ་འདབ་ལ་གཅིག་གི་སྟེ་ཁྱོན་ཆ་ཆེན་གཉིས་དང་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། གསང་རྫོགས་ཀྱི་ཐིག་རྩ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པ་ལས། བུམ་རྟེན་ལ་ནི་ཆ་ཕྲན་གཅིག །བུམ་པ་ཆ་ཆེན་གཉིས་ཚད་དོ། །ཞེས་པ་དང་ཚད་མཚུངས་སོ། །བུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་སྒོ་བྱས་ན་ནང་མཐོངས་དཀར་ཕྱིར་མཛེས་པ་ཞིག་འོང་བས་གྲུབ་ན་བྱ། གདུང་ཟླུམ་སྟེང་དུ་གདུང་བཞི་བརྒྱུགས་པའི་བར་སེང་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། གདུང་སྣ་བརྒྱད་ལ་རིན་པོ་ཆེའམ་པདྨ་ལྟ་བུ་ཅི་མཛེས་བརྐོས་ལ་དེ་དང་བར་མ་ཆད་པའི་དེ་འདྲའི་ཕྲེང་བས
Chinese
虽然经文中没有明确说明，但只是略作区分。线绳的标准是什么呢？是一个小部分的五分之一。嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）续部中说：“粗细是门的二十分之一。”鼓包的形状是从截断的角中向外突出一个小部分的屋檐的形状。这里一些古代人说：“下面的截角略微抬高，像走廊的上部一样，上面的截角像鸟的翅膀一样。下面的鼓包在截角的四个方向上像宝座一样，上面的鼓包像鸟的翅膀上的四个顶一样。”他们这样说。对此，后来的上师和学者们说：“曼荼罗（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：Maṇḍala，汉语字面意思：坛城）中心的圆形外层被四个方向的神幡分割，从而在四个角上形成长短不一的截角，这才是它真正的意思。下面的截角像走廊的上部一样略微抬高没有任何意义。上面的宫殿屋顶覆盖的截角更不可能出现。如果下面的鼓包像宝座一样，那么谁会坐在那里呢？”等等。上面的鼓包像鸟的翅膀上堆砌的顶一样，这可能吗？等等。这里，门廊向外突出，与宫殿的墙壁之间相隔两个小部分，这很容易理解。这似乎是没有见过观想曼荼罗的过失。他们进行了许多辩论。虽然对上面的截角和上面的鼓包的观点进行反驳是正确的，但即便如此，在这些学者的说法中，也能看到这些与经文相悖的严重错误。像《寂静集》这样的没有中间走廊，必须从法轮的圆周上竖起支撑圆形瓶状突起的柱子的类型。在下面，有从金刚鬘中突出的鼓包，并且为了方便门的通行，必须从四分之一个大部分的边缘向内移除大约两个小部分，以便围绕轮辐的外圆周。因此，在短边的走廊上，金色的横梁和圆形横梁几乎要接触到一起。由于这个原因，在圆形横梁的顶部，圆形瓶状的墙壁和两个装饰物，在短边的中心会接触到一起，因此顶部和底部的四个角
English
Although not explicitly stated in the scriptures, it is just a slight distinction. What is the standard for the thread? It is one-fifth of a small part. In the Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Chinese literal meaning: Blood-Drinking Deity) Tantra, it says, "The thickness is one-twentieth of the door." The shape of the bulge is like a small eave protruding outward from a truncated corner by one small part. Here, some ancient people say, "The lower truncated corner is slightly raised, like the upper part of a corridor, and the upper truncated corner is like a bird's wing. The lower bulge is like a throne in the four directions of the truncated corner, and the upper bulge is like four peaks on top of a bird's wing." They say this. To this, later masters and scholars say, "The outer layer of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, Sanskrit Devanagari: मण्डल, Sanskrit Romanization: Maṇḍala, Chinese literal meaning: Altar) center, which is a circle, is divided by the banners of the four directions, thus forming truncated corners of varying lengths on the four corners, that is what it really means. There is no reason for the lower truncated corner to be slightly raised like the upper part of a corridor. It is even more impossible for the truncated corner covered by the roof of the upper palace to appear. If the lower bulge is like a throne, then who would sit there?" and so on. Is it possible for the upper bulge to be like peaks piled on top of a bird's wing?" and so on. Here, it is easy to understand that the porch protrudes outward, with a gap of two small parts between it and the wall of the palace. This seems to be the fault of not having seen the visualized mandala. They made many debates. Although it is correct to refute the views of the upper truncated corner and the upper bulge, even so, in the words of these scholars, these serious errors of contradicting the scriptures can be seen. Like the Shiwachenpo (Śamatha-vipassanā) collection, which has no middle corridor, it is necessary to erect pillars that support the round vase-like protrusions from the circumference of the wheel. Below, there are bulges protruding from the Vajra garland, and in order to facilitate the passage of the door, it is necessary to remove about two small parts inward from the edge of a quarter of a large part in order to surround the outer circumference of the spokes. Therefore, on the short side of the corridor, the golden beams and round beams are almost touching each other. Because of this, on top of the round beams, the round vase-like wall and two ornaments will touch each other in the center of the short side, so the four corners of the top and bottom
Chinese
因为是檐部自身变短的缘故，而且《秘密圆满大瑜伽次第》中说：“为了战胜轮回的战场，降伏四魔的象征，四檐上竖立胜幢。”所说的胜幢也是因为安插在里面的时间已经过了的缘故，以及对方认为像鸟翼一样的过失，对那个驳斥，唐瓦（人名）没有做驳斥的缘故，以及像鸟翼的上面建造楼阁那样的事情，这里虽然不会出现，但本来也不是不可能的，因为桑耶寺（བསམ་ཡས་，Samye Monastery，约公元775年）的寺庙等就是那样显现的缘故，特别是下面的檐部没有必要像殿堂上部的形式一样稍微高一点，如果那样的话，《斯帕卡》（སྤར་ཁབ་）中说：“门等等的次第。”这样书写也会变成不合理的缘故，以及下面的“鼓包”等等，如果认为那个像宝座一样不合理的话，《燃灯》（རྔམ་གློག་）中说：“五眼的鼓包很美丽，金刚手是蓝色的。”这样说，而且《注释小集》（འགྲེལ་ཆུང་）中说：“四个鼓包上，有种姓的父母拥抱的姿势。”这样在鼓包上安放四种内心的说法也会变成不合理的缘故，如果认为只有四门的鼓包剩余的话，《集密寂静中品》（བདེ་འདུས་ཞི་བ་འབྲིང་པོའི་སྒོམ་རིམ་）的修法次第中说：“因为在一个智慧中全部圆满的缘故，檐部会变成城堡、鼓包。”这样说，而且《眼经》（སྤྱན་འགྲེལ་）中说：“因为四个根本的缘故，显现为鼓包。”这样因为轮的四个辐条的缘故，在那里有鼓包的说法相违背的缘故，而且《线度量经》（ཐིག་གི་པཎྜིརྠ་）中也说：“鼓包小部分，门廊两个。”这样门房的鼓包只有一小部分，会变成没有两小部分，和有两小部分的说法相违背的缘故。还有杰·哲雍二者的注释中说：“以根本续的角度来说，没有神的四个空房间。”这样说，但是《注释小集》中说有神，而且那是根本续的注释的缘故，所以没有看到合理之处。因此，对于鼓包的意义，大多数的古代人只说了一个方面，所以产生了牵强附会，我是这样想的，在《精华嬉戏大续》（སྙིང་པོ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་）中说：“殊胜的智慧珍宝，以二十五种象征，装饰自己的坛城。”这样说，而且《眼经ྲེལ་ལས། 第六智慧的慈悲本体具有四种性质，而且每一个都显现为四种。从广大的角度来看，宫殿的四个侧面首先显现。按照中等简略的方式，因为有四个根本，所以显现为突出的圆丘。因此，五个根本智慧是：中央的圆形宝瓶和四个门的四个突出圆丘。每一个也都具有四种增上的智慧，与根本一起，各有五个，总共二十五个。作为其象征，中央的圆形宝瓶变成了法界智慧的手印， 内部剩余的四个突出圆丘，以及四个门，是镜智等等。每一个也被分为五个等级的墙壁，因此变为二十五个。同样，杰·卓普卡钦波的口头传承中说：“每一个智慧都具有四种增上的智慧。”《药师经》中也说：“每一个智慧都被五种所区分。”此外，《怒雷》中说：“四个突出圆丘也是城堡的方式。”如果认为“城堡的方式”一词仅指外部的突出圆丘，那是不对的。因为内部的突出圆丘也以城堡的方式，由先前引用的《集密》的教证所证实，并且其含义是：拉杰·芒喀瓦·僧哈扎巴说：“像船的末端向外伸出的船篷一样，那是像城堡的突出方式一样存在的。”因此，不需要是真正的城堡。如果需要，那么就必须成为合格的普舒佛塔了。真正的顶棚是：由狮子座支撑的圆形栋梁上，有七个小部分的墙壁高度。宝瓶底座占一个，宝瓶占六个。在其上，依靠内部的石串，由五个大部分和一个小部分柱子支撑的圆形栋梁，以及四个塔拉栋梁的总高度占一个小部分。其上，屋檐和鸟翅各占一个，总共变为两个大部分和一个小部分。正如《秘密圆满的线条》的导师所说：“宝瓶底座占一个小部分，宝瓶占两个大部分。”这与尺寸相同。如果在宝瓶的四个方向上制作宝瓶门，那么内部空间会变得洁白美丽，如果可以做到，就做。为了防止四个栋梁穿过圆形栋梁上的间隙，在八个栋梁的末端雕刻珍宝或莲花等美丽的图案，并制作与此连续不断的珠串。
English
Because the eaves themselves have become shorter, and in the "Secret Perfection Great Yoga Stages of Meditation," it says, "As a symbol of conquering the battlefield of samsara and subduing the four maras, victory banners are erected on the four eaves." The victory banner mentioned is also because the time for installing it inside has passed, and because of the fault that others consider it to be like bird wings, and because Tangwa (a person's name) has not refuted that refutation, and because building a pavilion on top of bird wings is not something that would happen here, but it is not impossible in principle, because the Samye Monastery (approx. 775 AD) and other temples appear that way, especially since there is no need for the lower eaves to be slightly higher like the upper part of the hall. If that were the case, it would be unreasonable for the "Sparkhab" to say, "The order of doors and so on." And if it is unreasonable to consider the lower "bulges" and so on to be like thrones, then the "Raging Lightning" says, "The bulges of the five eyes are beautiful, Vajrapani is blue." And the "Small Commentary" says, "On the four bulges, there are the forms of the lineage fathers and mothers embracing." It would be unreasonable to say that the four inner minds are placed on the bulges, and if you think that only the bulges of the four doors remain, then in the meditation stages of the "Medium Peaceful Gathering of Bliss," it says, "Because everything is complete in one wisdom, the eaves will become castles and bulges." And the "Eye Sutra Commentary" says, "Because of the four roots, they appear as bulges." It is contradictory to say that there are bulges there because of the four spokes of the wheel, and the "Line Measurement Sutra" also says, "Bulge small part, two porticos." In this way, the bulge of the gatehouse has only one small part, and it would become that there are no two small parts, which contradicts the statement that there are two small parts. Also, in the commentary of Je Drol and Yung, it says, "From the perspective of the root tantra, there are four empty rooms without deities." But the "Small Commentary" says that there are deities, and since that is a commentary on the root tantra, it is not seen as reasonable. Therefore, regarding the meaning of the bulges, most of the ancient people only spoke of one aspect, so there was a forced interpretation. I think like this: In the "Great Essence of Play Tantra," it says, "The supreme wisdom jewel, with twenty-five symbols, adorns one's own mandala." And the "Eye Sutra