Tibetan
བསམ་པ་བསམ་པ་དམ་རྒྱ་༤༽ གཡོན་པའི་འབྲུ་ལྔ་སྦས་ནས་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་གཡོན་ལ་བརྟེན་པ་བཅའ་བ་ལས་རྒྱ་༥༽ དེ་ལྟར་བསམ་པ་བསམ་པ་ལས་རྒྱ༦༽ ཡབ་ཀྱི་བདེ་བས་ཡུམ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་ནས་བཅས་ཏེ་མདུན་དུ་བསྒྱུར་ནས་གཡོན་དུ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་དགྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཅེས་བརྗོད་པ་ཆོས་རྒྱ་༧༽སྟེ། ཕྱི་མ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་ཞིང་དགྲོལ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བསམ་པ་ལས་རྒྱའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་འདྲའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལ་ཐབས་ཡབ་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཐབས་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་ཱུམཱུྃ་བསྒྲེང་རྩེ་མོར་དྲིལ་བུ་སྒྲ་བཅས་སྒོམ་པ་བསིལ་འབར། །ཞེས་སོགས་ལྟར་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ གོང་གི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐབས་ན་བཤད་པ་ལྟརབདུན་ལྡན་གྱིས་ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་སོགས་ལྷག་མ་རྣམ་སྣང་སོགས་རྣམས་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས་སྤྱིའི་དམ་རྒྱ་ཙམ་བཅིངས་པས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མཉེས་པ་དང་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་འདིར་མ་གསུངས་ཀྱང་། བཤད་རྒྱུད་རྒྱས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་སོགས་ནས་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ་མ་སྤྲོས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ལྷག་པར་བསྔགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་སོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། སྤྱིར་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ལ་རྟོགས་གོམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྔགས་པས་ཡན་ལག་གི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ། ལེའུ་བརྒྱད་པར། མདོར་ན་བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གྱི་སྔགས་རྒྱ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་དཔེར་ན་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་རྫོགས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་ན་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱའང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ན་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ་ཞེས་པ་བརྗོད་པས་སྔགས་དང་བརྗོད་པ་ཆོས་རྒྱ་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བཅུའི་ས་བཅད་ལ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་ལག་པས་བཅའ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིན་ཞེས་རོང་ཟོམ་ཆེན་པོ་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་ནི། ཐུགས་ཐིག་ལས། བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡང་དགོས་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཞི་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་བརྗོད་བྱ། དེ་མཚོན་བྱེད་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྒྱུད་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ་རྗོད་བྱེད་ཙམ་ལ་དགོས་འབྲེལ་འཇོག་མི་བཏུབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་བྱ་རོག་སོ་རྟོག་གི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུའང་རྗོད་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་དགོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྤྱིར་དགོས་འབྲེལ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་རྗོད་བྱེད་ཡིན་མོད་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་གང་སྟོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྗོད་བྱེད་དང་དགོས་པའི་འབྲེལ་པ་བརྩིར་མི་བཏུབ་པས་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་ལ་ ནང་གསེས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཕྱེས་ནས་དེ་ལྟར་སྨོས་ཀྱི། ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་དངོས་ནི་རྗོད་བྱེད་དོ། །རྗོད་བྱེད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་དེ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་ལས་བཞི་དང་འབྱུང་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཉིང་དགོས་སམ་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཕྲ་མོ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས་གཙོ་བོ༑ འབྲེལ་བ་ལ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཏགས་པ་བ་དང་། བླ་མས་རྗོད་བྱེད་སློབ་མས་ཤེས་དང་དགོས་པ་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་བཏགས་པ་བ་དང་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་འབྲེལ་བ་དངོས་དང་། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ལ་འབྲེལ་བ་དངོས་བཏགས་ཅི་རིགས་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དོན་གྱི་འབྲེལ་བརྩི་ཚུལ་དངོས་ནི་ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལས་འབྱུང་། དགོས་པ་རྗོད་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉིང་དགོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འཁོར་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་འདི་འཆད་ཉན་གྱིས་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལྟ་བུ་དང་བསྟུན་ན་སྔར་སྨོས་ལྟར་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཞིག་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བཞེད་པས། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་འཇུག་མངོན་གྱུར་གསུམ་དུས་མཉམ་པ་ཞིག་འོང་བ
Chinese
意念，意念，三昧耶印4）左手藏起五谷，摇动铃铛，以拥抱明妃的姿态，依靠左脚而立，这是行印5）如此意念，意念，这是业印6）以父的乐空为母增益，从右边结增益手印，在前方旋转，然后在左边于母的心间解开，同时念诵“班杂达日”（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城体：वज्र धृक्，梵文罗马拟音：vajra dhṛk，汉语字面意思：金刚持），这是法印7）。后面的这个手印，旋转和解开，似乎属于行印和意念业印的范畴。这是以智慧的明妃，用方便的父尊来增益。同样，以明妃的智慧来增益父尊的方便，如“吽姆（藏文：ཱུམཱུྃ་，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽）竖立，顶端摇动铃铛并发出声音，观想清凉燃烧。”等等，如同虚空自在母的手印。
English
Mind, mind, Samaya mudra 4) Hiding the five grains with the left hand, ringing the bell, in the posture of embracing the consort, relying on the left foot, this is Karma mudra 5) Thus mind, mind, this is Karma mudra 6) With the bliss of the father increasing the mother, forming the increasing mudra from the right, rotating it forward, and then on the left releasing it at the mother's heart, while reciting "Vajradhrik" (Tibetan: བཛྲ་དྷྲིཀ་, Sanskrit Devanagari: वज्र धृक्, Sanskrit Romanization: vajra dhṛk, Literal Chinese meaning: Vajra Holder), this is Dharma mudra 7). This latter mudra, rotating and releasing, seems to belong to the category of Karma mudra and mind Karma mudra. This is the wisdom consort, with the skillful father increasing. Similarly, with the wisdom of the consort increasing the skillful means of the father, such as "Hūṃ Hūṃ (Tibetan: ཱུམཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हूँ हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ Hūṃ) erect, ringing the bell at the top and making a sound, visualizing cool burning." etc., like the mudra of the Space自在母.
Chinese
荣 सोम 大师认为这是特别的。第四，关于续部的必要联系是，在《心滴》中说：“所说联系必要也是必要，因缘支分成为四。” 如是支分有四，即基、道、果三续是所说，其所表示的名、词、字母之续是能说，仅能说不能安立必要联系，因为如同外道乌鸦占卜的论典也是能说，但与必要没有联系。因此，总的来说，虽然能说是四种必要联系中的一部分，但不论所说显示什么，都不能认为能说与必要有联系，因此在四支分的第一个上，分开内部分为所说和能说，如是说。四支分的第一个实际是能说。依靠能说，完整且无误地了解所说的基、道、果的分类是必要。如是了解后，通过修持，暂时获得四种事业和五种元素的成就等共同成就如所愿，这是近必要或必要的细微必要。通过圆满次第，最终成就学习和不学习的结合，大手印至高成就，这是主要的近必要。关于联系，所说和能说是所知和能知的联系，是假立的；上师是能说，弟子是知和必要，是方法和从方法产生的联系，是假立的；必要和近必要是从彼产生的实际联系；近必要和所说，本体是同一的联系。如是说，这些有实际联系和假立联系等。实际的联系计算方式是近必要从必要产生，必要从能说产生的从彼产生联系。因为追求近必要的眷属们看到有如是联系，才通过讲说听闻来接受和执持能说的续部经典。然而，如果按照解脱道成就的方式，如前所述，阿里班禅等认为证悟和解脱是同时的。如是，知、入、显现三者会同时出现。
English
Rongzom Chenpo considered this to be special. Fourth, regarding the necessary connection of the tantra, it is said in the Thuk Thik: "The connection of what is said is also necessary, the causes and conditions become four branches." Thus, there are four branches: the three continuums of ground, path, and result are what is to be said. The continuum of names, words, and letters that represent them is the speaker. It is not possible to establish a necessary connection with just the speaker, because even treatises like the crow divination of outsiders are speakers, but they are not connected with necessity. Therefore, in general, although the speaker is one of the four necessary connections, regardless of what is shown by what is said, the connection between the speaker and the necessity cannot be considered. Therefore, in the first of the four branches, the inner parts are divided into what is said and what is said, and it is said as such. The first actual branch of the four branches is the speaker. Relying on the speaker, knowing completely and without error the classification of the ground, path, and result of what is said is the necessity. Having understood in this way, by practicing, temporarily obtaining common accomplishments such as the four activities and the accomplishments of the five elements as desired is the near necessity or the subtle necessity of necessity. Through the completion stage, ultimately achieving the union of learning and non-learning, the supreme accomplishment of Mahamudra, is the main near necessity. Regarding the connection, what is said and what is said are the connection of what is to be known and what is to be known, which is imputed; the lama is the speaker, the disciple is knowledge and necessity, which is the connection of method and what arises from method, which is imputed; the necessity and the near necessity are the actual connection arising from that; the near necessity and what is said, the essence is the connection of one self. It is said that these have actual connections and imputed connections, etc. The actual way of calculating the connection in the context is that the near necessity arises from the necessity, and the necessity arises from the speaker, which is the connection arising from that. Because the retinues who pursue the near necessity see that there is such a connection, they engage in accepting and holding the tantric scriptures of the speaker through teaching and listening. However, if we follow the way of accomplishing accomplishments through the path of liberation, as mentioned earlier, Ari Panchen and others consider that realization and liberation are simultaneous. Thus, the three of knowing, entering, and manifesting will occur simultaneously.