Tibetan
་རྣམས་ལ་རྩ་བསྐྱེད་སྦྲེལ་བ་ལས་སྔགས་སུ་འཇོག་པ་སྔར་དང་འདྲ་ལ། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མཐར། ཆེ་གེ་མོ་ཧཱུྃ་ཛཿལྟ་བུ་གང་འདོད་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་བཏགས་ན་ལས་ལ་སྐུལ་བའི་སྔགས་སུའང་འགྱུར་གསུང་ངོ་། གཙོ་བོ་ལ་བཟླས་སྔགས་ཉིད་ལས་བསྐུལ་སྔགས་ཟུར་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལེའུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་། སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། རིག་མེ་དོར་བ། བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ་པ། དབང་བསྐུར་བྱིན་རློབ་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཁྲོ་བོ་མཆོད་པའི་གླུ་ཨ་ལི་ཨུ་ལི་རྣམས་སོ། །གསལ་བཀྲ་ལས། །རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུང་ཉིད་ལ་རང་གི་ངག་ཞུགས་པས་གཟུངས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ངག་ཏུ་བགྲང་བ་ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་བཟླས་སྔགས་ཡིན་པས། བཟླས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་བཤད་ན། ལམ་རིམ་ལས། སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བཟླས་པ་གྲངས་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་སྐྱོན་བཅུ་ནི། འདུས་མདོའི་ ཆ་ལག་གི་རྔམ་གློག་ལས། སྒྲ་ཆེན་མ་ཡིན་ཆུང་བ་མིན། །མགྱོགས་པར་མ་ཡིན་བུལ་བར་མིན། །དྲག་པོར་མ་ཡིན་ཞན་པར་མིན། །ཡིག་འབྲུ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་མིན། །ཡེངས་པས་མ་ཡིན་སྨྲ་བཞིན་མིན། །གླལ་སོགས་བར་དུ་ཆོད་པས་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཧ་ཅང་སྒྲ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བཟླ་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལའང་གསལ་བ་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དང་། ཕྲ་མོ་གསུམ་གྱི་བཟླ་ལུགས་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་མདུན་དུ་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་དང་། དམ་ཚིག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ཡེ་ཕྱེ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་ཞལ་ནས་ཞལ་ཡང་སྣ་བུག་ནས་སྤྲོ་བའང་ཡོད་དང་གསང་བ་ནས་གསང་བར་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་བ་དང་། ཕར་སྤྲོས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་སྐུལ་ཞིང་ཚུར་བསྡུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱི་ལྟར་བཟླ་བའི་སྒོ་གཉིས་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འབྱེད་དམ་མི་འབྱེད་པར་འོག་མིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕར་སྤྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ནས་ཚུར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ནང་ལྟར་བཟླ་ཚུལ་དང་། ཕར་མི་སྤྲོ་བར་ཚུར་དངོས་གྲུབ་བསྡུད་དམིགས་ཁོ་ན་བྱ་བ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞལ་དང་མཁའ་ནས་གསང་བར་འཁོར་བ་དམིགས་པ་སྟེ་གསང་བ་ལྟར་བཟླ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་བཅས་སོ། །གསུམ་པ་ལའང་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། ཡིག་འབྲུ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། ལྷ་སྐུ་ཕྲ་མོ་སྤྲོ་བསྡུ་རིམ་བཞིན་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང་། དབུགས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་མོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པའམ་སེམས་བརྟན་པའི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་ལོ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་སོགས་ཇི་སྲིད་བཟླ་བར་དམ་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བ་དང་། ཐ་མ་གཙོ་བོ་ལ་བྱེ་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླ་བར་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རང་སེམས་རིག་པ་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ རྫོགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས་མུ་དྲ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མཚན་མ་སྟེ་དེ་ལ་འདོགས་བྱེད་རྟེན་གྱི་མཚན་མ། མཚོན་བྱ་མཚོན་པའི་མཚན་མ། མི་འདའ་བ་རྒྱའི་མཚན་མ་སྟེ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། མི་འདའ་བ་ཞེས་བཤད་དེ༑ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་དག་གི་ངོ་བོར་བརྟན་ཅིང་མི་ཤིགས་པར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་རྟགས་སམ་མཚན་མར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། དཔེར་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་དཀའ་ཞིང་འདའ་མི་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་ངོ་བོར་མི་ཤིགས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་གནས་གང་ཡིན་ན་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ཉིད་ནི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཚན་མའི་གཟུགས་སམ་རྟགས་སུ་གྱུར་པས་ན་བཟླས་བསྒོམ་ཏིང་འཛིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱིས་ལྷར་གསལ་བ་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞིར་བྱས་ནས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་དང་། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་དཔའ་མོ་འབྲུ་ལྔ་བཀོད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནང་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན
Chinese
对于这些，从根本生起连接后作为咒语安立，与之前相同。在这些各自的末尾，像“某某 吽 匝”这样，如果加上任何想要的咒语尾音，据说也会变成催动事业的咒语。对于主尊，只有念诵咒，没有另外的催动咒。第三，从第七品和第十六品中，有请降倾听、迎请、抛掷智火、催动并融入、灌顶加持的咒语，以及忿怒尊供赞之歌阿哩嘎哩等。光明疏中说，恒常念诵，是菩提佛陀的果位，自己的语融入于语，因此是融入于陀罗尼。如“口中念诵”所说，为了共同成就和特别是成就语金刚，所说的主要的是念诵咒语。因此，如果也讲述如何念诵的方法，在《道次第》中说：“舍弃十过失，以三种方式，念诵圆满如其数。”这样说。其中的十种过失是，《集经》的支分《怖畏电光》中说：“声音不大也不小，不快也不慢，不强也不弱，字句肢分不缺损，不散乱也不说话，不呵欠等中断。”像这样，就是太过大声或太小声等。三种方式是念诵的方式，其中也有明晰三者，外内密三者，细微三者的念诵方式等。第一是，自身观为誓言萨埵明晰，从那之中，面前分开的智慧萨埵明晰，从誓言者向智慧者光芒放射收摄，像不相违背的火轮一样明晰，像那样的状态念诵。第二是，分开誓言和智慧后放射收摄，从口到口也有，从鼻孔放射也有，从秘密处到秘密处旋转的方式念诵，向外放射催动清净障碍，向内收摄清净障碍后，成为堪能成就之器，这是像外面的两种念诵方式。智慧萨埵分开或不分开，在上界放射收摄也可以，向外放射催动成就后，向内收摄心想获得成就，这是像内里的念诵方式。不向外放射，只作向内收摄成就的观想，像秘密一样，父
English
For these, establishing as mantra after connecting the root generation is the same as before. At the end of each of these, like "So-and-so Hūṃ Jaḥ," if any desired mantra tail is added, it is said that it will also become a mantra that urges action. For the main deity, there is no separate urging mantra other than the recitation mantra itself. Third, from the seventh and sixteenth chapters, there are mantras for requesting to listen, inviting, throwing wisdom fire, urging and merging, empowerment and blessing, and the songs of praise to the wrathful deities, such as the Ali and Uli. The Clear Illumination says: "Constantly reciting is that the fruit of enlightenment and Buddhahood, one's own speech enters the speech itself, therefore it enters the dharani." As it is said, "reciting in the mouth," the main thing said for the purpose of common accomplishments and especially for accomplishing speech vajra is the recitation mantra. Therefore, if the method of how to recite is also explained, in the Lamrim it says: "Abandon the ten faults, with the three aspects, complete the recitation according to the number." It is said like this. The ten faults are: In the Fearful Lightning of the Parts of the Collection Sutra it says: "The sound is not loud nor small, not fast nor slow, not strong nor weak, the letters and limbs are not damaged, not distracted nor speaking, not interrupted by yawning, etc." Like this, it is being too loud or too quiet, etc. The three aspects are the ways of reciting, and there are also the three clear ones, the three outer, inner, and secret ones, and the ways of reciting the three subtle ones, etc. The first is: oneself is visualized as the samaya-sattva, and from that, the wisdom-sattva separated in front is visualized, and from the samaya-sattva to the wisdom-sattva, rays of light radiate and gather, clear like an unopposed wheel of fire, recite in that kind of state. The second is: after separating the samaya and wisdom, radiating and gathering, from mouth to mouth, and also radiating from the nostrils, and reciting in the way of revolving from the secret place to the secret place, and radiating outwards to urge the purification of obscurations, and gathering inwards to purify obscurations and make it a suitable vessel for accomplishments, these are the two ways of reciting like the outer. The wisdom-sattva is separated or not separated, it is also okay to radiate and gather in Akanishta, radiating outwards to urge accomplishments, and gathering inwards to think of obtaining accomplishments, this is the way of reciting like the inner. Not radiating outwards, but only focusing on gathering accomplishments inwards, like the secret, father
Chinese
从母续和父续的口诀中，观想从口至空轮转为秘密，如秘密般念诵有两种方式，即外、内、秘密三种。第三种也有两种方式：观想依次进行文字、法器和微细本尊的开展和收摄的念诵，以及将呼吸的进入、安住、升起三者与咒语相结合的金刚念诵。如此，通过随意的门径，最好能获得本尊加持的征相，或者获得心稳定的暖相；中等则发誓念诵一年或六个月等，如是念诵；最下等则主尊念诵一亿遍，眷属各念诵十万遍，全知者如是说。二是手印：自心觉性是身大手印等四种手印，从圆满的本尊身相中显现，以“穆扎”一词表示征相，它有三种含义：作为能诠之所依的征相，作为所诠能诠的征相，以及不可逾越的印的征相，此处指前者，即不可逾越。如是宣说，身语意事业等四种手印圆满显现，从不可逾越的方面，使三门及一切行为稳固且不可动摇，成为大自在者们伟大的标志或征相。如《广大》中所说：譬如世间国王盖上手印，难以逾越且不能逾越，同样，在三门清净的自性中，成为不可动摇的胜者身语意金刚三者的平等大味的手印之最胜处，无论何处，觉性皆显现为四种手印圆满的本尊，从不可逾越的方面来说，那本身就是咒语的大自在者的征相之形或标志，因此念诵、修习、禅定被称为手印。如是说，这主要是以意念将本尊观想得清晰，是殊胜禅定的手印的作用。以禅定为基础而安立的手印，有寂静和忿怒两种手印。首先，手印产生的因是：右手五指上布置五位勇士种子字，左手五指上布置五位勇母种子字，然后合掌。这是所有手印的前行，是所有手印成就的基础，是瑜伽士的内在方便大乐。
English
From the oral instructions of the Mother Tantra and Father Tantra, visualize the transformation from the mouth to the space wheel as secret, and there are two ways to recite like a secret, namely outer, inner, and secret. The third also has two ways: the recitation that focuses on the gradual unfolding and gathering of letters, implements, and subtle deities, and the Vajra recitation that combines the three stages of breath entering, abiding, and rising with mantras. In this way, through any chosen path, it is best to obtain the signs of being blessed by the deity, or to obtain the warmth of a stable mind; the intermediate level is to vow to recite for one year or six months, etc., and recite as such; the lowest level is to recite one hundred million times for the main deity, and one hundred thousand times each for the retinue, as stated by the Omniscient One. Secondly, the mudras: one's own mind awareness is the body Mahamudra, etc., the four mudras manifest from the complete deity form, and the term "Mudra" signifies a sign, which has three meanings: the sign that is the basis of the expresser, the sign of the expressed and the expresser, and the sign of the inviolable seal, here referring to the former, the inviolable. Thus it is said, the four mudras of body, speech, mind, and activity are fully manifest, and from the aspect of being inviolable, the three doors and all actions are made stable and unshakable in the essence of complete purity, becoming the great sign or mark of the great masters. As stated in the Extensive [text]: For example, just as a seal affixed by a worldly king is difficult to transgress and cannot be transgressed, similarly, in the nature of the purity of the three doors, wherever the supreme place of the great equal taste of the indestructible Victorious Ones' body, speech, and mind Vajra three is, awareness manifests as the deity of the four complete mudras, and from the aspect of being inviolable, that itself becomes the form or sign of the great master of mantras, therefore recitation, practice, and meditation are proclaimed as mudras. Thus it is said, this mainly focuses on the mind visualizing the deity clearly, which is the function of the mudra of superior meditation. The mudras established based on meditation have two types: peaceful and wrathful. First, the cause of the arising of mudras is: placing the five hero seed syllables on the five fingers of the right hand, and placing the five heroine seed syllables on the five fingers of the left hand, and then joining the palms. This is the preliminary to all mudras, the basis of all accomplishments of mudras, and the great bliss of the inner means of a yogi.