Tibetan
་ལུས་པ་རྣམས་གནས་ལུགས་ལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི། །རང་གི་སྣང་བ་རང་ཉིད་དུ་རིག་པའམ་སྐྱོན་ཡེ་ནས་བྱང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཆུབ་ཅིང་རྫོགས་པའི་སེམས་ཉིད། གསརཕྱོགས་ལྟར་ན་གཞིའི་སྐབས་སུ་མ་དག་པའི་སྲོག་ཞུགས་ཀྱི་ཡེ་སྣང་མེད་པ་དང་། འདིར་ཡེ་ཤེས་ ཡུལ་སྣང་ཡོད་ཀྱང་སེམས་སྣང་ལྟར་མིན་ཏེ། ལམ་དུས་སུ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་གཙོ་འཁོར་དཔྱད་དུ་མེད་དེ། གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། རྡོ་རྗེ་ནི་ངོ་བོ་མི་ཕྱེད་རྡུལ་རྫས་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྟོང་གསལ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ཀུན་རྟོག་གིས་མི་ཤིགས་པའི་ གཙོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གོ་དགོས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་འདིའི་གོང་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཀུན་རྟོག་དང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་རང་སྣང་གིས་ངོ་བོ་ལ་སྟོང་ཡོད་པའི་བདེན་དངོས་གཉིས་ཆར་གྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་ཅན་ལས་ངོ་བོ་ལ་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་ཞེས་པ་དང་། སེམས་རིག་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དཔྱད་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྲོ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་དེར་བརྗོད་དེ། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཀློང་ཆེན་པ་དང་སྨིན་གླིང་གཏེར་བདག་གླིང་པ་འཇིགས་གླིང་སོགས་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་རབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་ཡི། སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་མིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ས་ཏྭའི་སྒྲ་གཙོ་བོ་གསལ་བའི་ཆ་ལ་སེམས་དཔར་འཇོག་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ལ་སྦྱར་ཚེ་བརྟན་བསྡུས་རྟོགས་གསུམ་ལ་བཤད་དེ། སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་ཀྱིས་རོ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྟོང་པ་དེ་ཐོག་མ་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་དང་ཐ་མ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དུས་སུ་གནས་ཤིང་དུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཕན་མ་བཏགས། ངན་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ་བར་རྟག་ཁྱབ་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གཞི་འབྲས་ཀྱི་གནས་ སྐབས་ཀུན་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གང་ལ་བཏབ་ན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་བཏབ་པའམ། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དེའི་གདངས་སམ་ཆོ་འཕྲུལ་གདུང་བརྒྱུད་དུ་ཤར་བས། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ནི། །སོགས་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དུ་འཁོར་འདས་མཉམ་པར་བཤད་མོད། འདིར་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་ལྟར། སྡུག་འགོག་ཀུན་ལམ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དག་པར་གནས་པས་ན་བསྡུས་པ་དང་། གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བརྟན་བསྡུས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བྲལ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་པའི་མཐུས་ཇི་བཞིན་པར་མངོན་དུ་མཛད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་གཞི་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་མི་ལྡན་པའི་སྐབས་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ངོ་བོའམ་གནས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་ཅིང་། ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་རྡོར་སེམས་ཞེས་ངོ་བོར་དག་པ་མ་ཟད་སྣང་ལུགས་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་མ་བྲལ་གྱི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་སྣང་ཚུལ་ཡང་དྲི་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་གོ ། འབྲས་བུའི་རྡོར་སེམས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་རྟེན་བརྟེན་གཙོ་འཁོར་དུ་སྣང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་འདི་ལྟ་བུ་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེ་བྲག་མི་བསྐྱོད་པ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་བསྡུས་རྟོགས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་མིང་འཇུག་ཡུལ་ནི་མི་སློབ་པའི་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཡང་དེ་མ་ཟད་གོང་གི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་བརྟན་བསྡུས་གཉིས་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞི་དང་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་
Chinese
身体等都安住于实相中，没有二元对立的戏论。自己的显现认知为自己，或者说，过失本来清净，功德一切本来任运成就且圆满的心性。新派认为，在基础阶段没有不净的命气融入的原始显现。这里，虽然有智慧的境相显现，但不像心识的显现那样，因为在道位时显现为自己的本性。又，菩提心是指智慧光明，所以称为心，但它没有主次之分，因为它是没有执著的智慧。那个智慧被称为心勇士。与它本体无二无别的空性离戏的自性，被称为金刚。如是说，金刚是本体不可分割，其他微尘物质无法摧毁的，与此相似，指不可分割的空明，以及无法被分别念摧毁的，需要理解为证悟主要的部分，即智慧空性。这部续中前后所说的空性，是指光明自性，不分别，在空性部分有戏论的分别念，以及各自的体性在任何事物上都不成立，因此自显现的体性上，空和有，真和实两种都是空性的，只有空性的形象，在体性上没有任何不空的法，所以是空性。以及，区分心和觉性的空明双运的圆满次第的智慧，具有开示诀窍的瑜伽士，安住于双运空性的智慧中，以他者存在和完全断除的理由，不需要依靠理由进行分析，而是安住于无遮止的空性中，所以那里被称为空性。对于这个空性的智慧，全知上师龙钦巴和敏林掘藏师吉岭等都说是非遮止的空性。那是方法世俗和智慧胜义二者之中，属于智慧的一方，因此虚空之义称为智慧，但不是心生智慧。心勇士是“萨埵”的声音，主要指光明的部分，所以心被安立为勇士，因此在此处与深明无二结合时，可以解释为稳固、摄集、证悟三种。显现是方便的一方，在上面……
English
Bodies and so forth abide in the nature of reality, free from the elaboration of dualistic concepts. The mind itself recognizes its own appearances, or rather, faults are primordially purified, and all qualities are primordially spontaneously accomplished and perfected. According to the New Schools, in the ground phase, there is no primordial appearance of impure life-force entering. Here, although there is an appearance of wisdom-objects, it is not like the appearance of mind, because in the path phase, it appears as one's own nature. Moreover, bodhicitta refers to the clarity of wisdom, so it is called mind, but there is no distinction of main and subordinate, because it is wisdom free from grasping. That wisdom is called a heart-son. The very nature of emptiness, free from elaboration, which is non-dual from it, is called vajra. As it is said, vajra is indivisible in essence, indestructible by other particulate matter, and similarly, it refers to the indivisible clarity of emptiness and the aspect of realizing the main point that is indestructible by conceptual thought, which is wisdom and emptiness. The emptiness that is spoken of throughout this tantra refers to the nature of luminosity, non-conceptual, and the conceptual thoughts that elaborate on the empty aspect, and because their respective entities are not established in anything, the nature of self-appearance is empty of both true and real, empty only in form, and there is no dharma that is not empty in essence, so it is emptiness. And, the yogi who possesses the instructions for introducing the wisdom of the completion stage of the union of clarity and emptiness, which distinguishes between mind and awareness, abides in that wisdom of the union of emptiness, and because of the reason of the presence of others and complete cutting off, there is no need to rely on reasons for analysis, but rather abides in the emptiness of non-affirmation, so it is called emptiness there. For this wisdom of emptiness, omniscient Lama Longchenpa and Minling Terchen Gyurme Dorje and Jigling and others have said that it is non-affirming emptiness. That is because it is the wisdom aspect of the two, method and conventional, wisdom and ultimate, so the meaning of space is called wisdom, but it is not mental wisdom. Heart-son is the sound of "sattva," mainly referring to the clear aspect, so heart is established as a hero, so when combined with the inseparability of profundity and clarity here, it can be explained as the three, stability, collection, and realization. Appearance is the method aspect, above...
Chinese
证悟教法的自性觉性菩提心，以智慧空性和法性力量而安住于味一双运之中的自性清净之空性，从最初的基位有情之际，到最终的果位佛陀之间，于无间断之时中安住，并且恒时普贤未施加利益，恶者未降下损害，以常遍自性的体性，于基果之位 一切时处，自己的体性不会转变为其他，故为稳固。以彼智慧之印，无论加持于何处，稳动一切，如何以融入生命的方式加持，或者稳动一切皆显现为彼之音声或奇妙幻化之血脉。如无上乘中，如是等，于法性中宣说轮涅平等。然于此处，如方便乘等，苦灭道即世俗中，亦清净安住于轮涅平等性，故为摄略。如实相金刚般的稳固摄略之义，远离能障之障蔽，且以离障之理而确定，以殊胜二谛道之方式，以圆满二大资粮之力，如实显现，即为证悟。前二者于基果二位之际，于无不具足彼二体性之时，称之为金刚萨埵，乃是观待体性或安住方式而安立。后者果位金刚萨埵，不仅体性清净，且于显现方式上，有远离或未远离暂时的垢染之二种情况，其中显现方式亦安立于远离垢染、极其清净之分。果位金刚萨埵法身，虽显现为能表征之相好之手印，显现为所依能依主眷，然未超出坛城之主尊，并且宣讲如此心续之补特伽罗，特别是无动者，亦被称为金刚萨埵，乃因其为无学双运之真实。稳固、摄略、证悟三者合一之坛城主尊金刚萨埵之真实名言所指，乃是无学之身心双运，然不仅如此，以上之实相金刚稳固摄略二者，亦作为果位证悟金刚萨埵之修持基础与道之真实，而被受持，即证悟之金刚萨埵之
English
The self-awareness of enlightened mind, which is the essence of the teachings, is the emptiness of wisdom and the power of Dharmata, residing in the indivisible union of one taste. That emptiness of pure nature abides continuously from the initial state of sentient beings to the final state of Buddhahood, without interruption. At all times, Samantabhadra has not bestowed benefit, and evil has not inflicted harm. With the characteristic of constant pervasiveness of its own essence, in the state of base and result, At all times, one's own essence does not change into another, therefore it is stable. With the seal of that very wisdom, wherever it is placed, how is it placed into all that is stable and moving as if entering into life? Or all that is stable and moving appears as its sound or miraculous manifestation of lineage. As in the unsurpassable vehicle, it is said that samsara and nirvana are equal in Dharmata. But here, as in the vehicle of means, suffering, cessation, and path, even in conventional truth, it is purified and abides in the equality of samsara and nirvana, therefore it is concise. The meaning of stability and conciseness, like the vajra of reality, is free from the obscuration of the obscuring factors, and is determined by the logic of separation. By means of the path of the two truths, through the power of perfecting the two great accumulations, it is manifested as it is, which is realization. The former two, in the state of base and result, when there is no time when those two characteristics are not possessed, are called Vajrasattva, which is established in relation to the essence or the way of abiding. The latter, the Vajrasattva of the result, is not only pure in essence, but also in the way of appearance, there are two situations of whether or not it is free from temporary stains. Among them, the way of appearance is also established from the aspect of being free from stains and extremely pure. The Dharmakaya of the Vajrasattva of the result, although it appears as the symbolic hand gestures that represent it, and appears as the support, the supported, the main, and the retinue, it does not go beyond the main deity of the mandala. And the individual who explains such a mindstream, especially the immovable one, is also known as Vajrasattva, because he is the actual non-learning union. The actual object of the name of Vajrasattva, the main deity of the mandala where stability, conciseness, and realization are united, is the non-learning union of body and mind. However, not only that, but the above two, the vajra of reality, stability, and conciseness, are also taken as the basis of practice and the actual path of the Vajrasattva of the result of realization, that is, the Vajrasattva of realization.
Tibetan
ངོ་བོར་བལྟས་ནས་ལམ་བྱེད་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཅོས་སྒོམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཟུང་འཇུག་ལ་རྡོར་སེམས་ཞེས་པ་དང་དེ་ཡར་ལྡན་དུ་སོང་བའི་རྫོགས་རིམ་པའི་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་རྣམས་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སེམས་སྣང་གིས་བསླད་པས་ཉམས་སྣང་ལྟར་དོར་ནས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་སྟོང་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སོགས་ཟུང་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་མིང་རྡོར་སེམས་ཀྱང་ཆ་འདྲ་ཙམ་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་མིན་པས་དངོས་མིང་མི་ཐོབ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ནི། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དོན་དེ་ལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། རྟོག་ཚོགས། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན། དེ་དཔོག་བྱེད་དམ་མཚོན་བྱེད་དྲང་བྱེད་ཡིན་པས་དྲང་དོན། འབྲས་བུ་ལྷ་རྟོག་དོན་ཤེས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་དྲྭ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་འདུས་པའི་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ཕྲ་བ་རྣཁམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་སྣང་མས་ཕུང་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འཆར་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་སྒྱུ་མ་ཁུ་ཁྲག་ལ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་བཞིན་དེར་སྣང་བ་དང་། དེ་ལས་ཕུང་ཁམས་རགས་པའི་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ནི་འཕྲུལ་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཕྲ་བ་རྟེན་དང་རགས་པ་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བ་ལ་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ། རྒྱུ་འབྲས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་ རྣམས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྟོག་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་འདི་ནི་སྤང་བྱའི་སྒྱུ་དྲྭའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་ཚོགས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཕྲ་བས་བསྐྱེད་པའི་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རིས་མེད་དུ་འཆར་བའི་འཆར་གཞི་གནད་མཐར་ཐུག་ནི་ནང་དབྱིངས་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་ཞེས་ཆོས་འབྱུང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མེད་པ་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་སྟོང་རྐྱང་མིན་པར་དེའི་རང་མདངས་ཐབས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལ་འཕྲུལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ངེས་དོན་དེ་མཚོན་པའི་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བ་ལྷ་ཡུམ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། ཡབ་རྣམས་འཕྲུལ་པ། ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ