Tibetan
་སོ། །གང་གསང་བ་ལ༑ སྤྱིར་གསང་བཞི་དང་། བར་གསང་བཞི་དང་། གསང་བར་འོས་པ་དང་གཉེར་གཏད་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་དང་སྤྱོད་པ་བརླང་པོ་གཉིས་ནི་བློ་དམན་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་གསང་། རང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དེ་དང་དེའི་སྔགས་དང་གྲུབ་རྟགས་ནི་འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་བར་གསུངས་ཏེ། དུས་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་གསང་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་གནས། དུས། གྲོགས། རྫས་རྣམས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གསང་ངོ་། །གསང་བར་འོས་པ་ནི་བླ་མ་དང་མཆེད་ལ་རང་གིས་གུས་དགོས་པས་ཡན་ལག་ཕ་རོལ་མ་དད་པར་འགྱུར་བའམ་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་དང་། གསང་ བར་གཉེར་གཏད་པ་ནི། བླ་མ་དང་མཆེད་ཀྱིས་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞེས་བསྒོ་བ་རྣམས་སོ༑ ༑སྒྲུབ་རྫས་སྣོད་མིན་གྱི་མིག་ལ་མི་བསྟན་པའང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན་མོད་དེ། སྐབས་འདིའི་དངོས་བསྟན་ནི་གསང་དོན་རྣ་བར་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ནང་ན་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་སྟོན་པ་དང་། བླ་མ་སྨོད་པ་ལས་ཐུ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་དགོངས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་འདི། །དམ་ཉམས་མ་འདྲེས་མེད་པ་ལ། །ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་བྱེད་པ། །ང་ལ་བརྙས་དང་སྨད་མི་རུང་། །ཞེས་འབུར་དོད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ལྔ་པ་རྣམས་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག དང་པོ་དང་གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུ་ན། གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་སྐུའི། གསུམ་པ་གསུང་གི །དང་པོ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བྱེད་པ་གྲགས་ཆེ་ལ། དང་པོ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གསུང་ཡིན། དེས་བསྟན་བྱའི་དོན་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བ་ལྔ་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་ནི་བཅུ་སྟེ། མི་སྤང་བ་ལྔ་དང་། མི་དོར་བ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་གསལ་བཀྲ་ལས། །མི་སྤང་དམ་ཚིག་བཤད་བྱ་བ། །ཡང་དག་དུག་ལྔ་མི་སྤང་བ་དང་ལོག་པའི་དུག་ལྔ་མི་སྤང་བར་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད། ཞེས་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ཡང་དག་དུག་ལྔ་ནི༑ བླ་མེད་མི་སྤོང་བའི་གྲོགས་སམ་འོད་གསལ་ཉམས་ལེན་
Chinese
等。关于何为保密，一般有四种保密，中间保密四种，以及适宜保密和委托保密两种，共计十种。第一种是，深奥的见解和粗犷的行为，对于智慧低下和不相应的人要保密。自己本尊的本尊神，以及其咒语和成就的征兆，据说对于相应与不相应的所有人都应保密。任何时候都必须如此保密。第二种是，修行的地点、时间、同伴、物品等，在修行期间都要保密。适宜保密的是，因为自己需要对上师和道友恭敬，所以那些可能导致其他支分不信任或怀疑的行为等等。委托保密的是，上师和道友告诫说“不要对他人说”的那些事情。不将修行物品展示给非器之人的眼睛，也是一个重要的誓言。但此处直接指出的是，不要将秘密之事说给他人听。在不能成就咒语成就的原因中，向非器之人展示秘密，以及诽谤上师，没有比这更严重的了。因此，即使在灌顶的时候也说：诸佛之秘密，密咒之续义，莫向破誓无信者，何时亦莫说此理。大乘之显现者，不可轻蔑与诽谤。特别强调了这一点。如果将这些归纳起来，第二、第四、第五种是守护的誓言，第一、第三种是修行的誓言。如果归纳为金刚三昧耶，第二、第四种是身的，第三种是语的，第一、第五种是意的誓言，这种说法很常见。也有将第一种归纳为语的誓言的说法，认为所有行为中最殊胜的是语，因为它所指示的最终意义是光明，所以属于语的范畴。因此，作为五个根本誓言分支的誓言有十个，即五种不可舍弃和五种不可抛弃。第一种是：痴嗔贪与慢，嫉妒皆不舍。如是说。关于其含义，在《光明疏》中说：当说不舍之誓言，真实五毒不舍与颠倒五毒不舍，有两种作为道用的方式。所说的两种中的第一种，真实五毒是，无上不舍之友或光明修持。
English
Etc. Regarding what is to be kept secret, there are generally four kinds of secrets, four kinds of intermediate secrets, and two kinds of secrets that are suitable for keeping secret and entrusting, totaling ten kinds. The first is that profound views and rough behaviors should be kept secret from those with low intelligence and those who are not compatible. The deity of one's own chosen deity, as well as its mantra and signs of accomplishment, are said to be kept secret from all who are compatible and incompatible. It must be kept secret at all times. The second is that the place, time, companions, and materials of practice should be kept secret as long as the practice lasts. What is suitable for keeping secret is that because one needs to be respectful to the guru and Dharma friends, those behaviors that may cause other branches to distrust or suspect, and so on. What is entrusted to keep secret is what the guru and Dharma friends admonish, saying, "Do not tell others." Not showing the objects of practice to the eyes of non-vessels is also a great vow. But what is directly pointed out here is that one should not tell secret matters to others. Among the reasons for not achieving mantra accomplishment, revealing secrets to non-vessels and slandering the guru are the most serious. Therefore, even at the time of empowerment, it is said: The secret of all Buddhas, the meaning of the tantra of secret mantras, do not speak this truth to those who have broken their vows and have no faith. The manifester of the Great Vehicle, do not despise or slander. This is especially emphasized. If these are summarized, the second, fourth, and fifth are vows of protection, and the first and third are vows of practice. If summarized as the three vajra samayas, the second and fourth are of body, the third is of speech, and the first and fifth are of mind, which is a common saying. There is also a saying that the first is summarized as the vow of speech, because the most excellent of all actions is speech, because the ultimate meaning it indicates is luminosity, so it belongs to the category of speech. Therefore, there are ten vows that are branches of the five root vows, namely, five that cannot be abandoned and five that cannot be discarded. The first is: Ignorance, attachment, and hatred, pride and jealousy are not abandoned. Thus it is said. Regarding its meaning, in the "Luminous Commentary" it is said: When the vow of not abandoning is spoken, there are two ways to use the five true poisons and the five inverted poisons as the path. The first of the two that are spoken, the five true poisons are, the supreme friend who is not abandoned or the practice of luminosity.
Tibetan
ཚུལ་ཆ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དུག་ལྔ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་ནི། ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་གྱིས་འབྱེད་པ་མེད་པ་གཏི་མུག་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བ་འདོད་ཆགས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་འདོད་ཆགས་སུ་བཤད་པའང་ཡོད། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པ་ཞེ་སྡང་། མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་ གཤོངས་སུ་མི་འབེབས་པའམ་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་ལས་འཕང་མི་སྨོད་པ་ང་རྒྱལ། དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྤྲོས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་དུ་མི་ཤོང་བ་ཕྲག་དོག་རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་བླ་མེད་བྱང་སེམས་ནི་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྤོང་ལེན་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་ཞེན་སྣང་ཡིན་པས་དེ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ལ་གཏི་མུག་སོགས་མིང་བཏགས་པའི་ལྔར་ཕྱེ་བ་འདྲ་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བླ་མེད་མི་སྤོང་ནི་བསླབ་བྱའི་ཡུལ་དང་། ཡང་དག་དུག་ལྔ་འདི་ལྔ་ནི་སློབ་ཚུལ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལོག་པའི་དུག་ལྔ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དངོས་ཏེ། ཐབས་ལམ་ཅིག་ཆར་བའི་སྐབས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ལམ་དུ་བྱས་ཚེ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཆགས་པ་འཇོམས་པས་ལམ་དང་། དེ་རྣམས་དང་དུ་བླང་བ་ལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་སྙིང་པོ་བསྡུ་ན། རྡོ་རྗེ་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ལྟར་སྒྱུ་འདྲ་ངོ་བོས་སྟོང་། །ངང་གིས་བརྟགས་ན་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན་རྟག་པས་ཁྱབ། དེས་ན་འདིར་མི་རྟག་པར་གནས་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གྲུབ་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ། །ཞེས་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དང་དུ་བླང་བར་གསུངས་པ་དང་། རིག་འཛིན་གོང་མས་དངོས་སུ་སྣུམ་མི་མཐོང་ཡང་སྣུམ་གྱི་དོན་དུ་ཏིལ་མི་སྤོང་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་པས་ཉོན་མོངས་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལྟར་དེའི་གཞན་དབང་དུ་མི་གཏོང་། ཐེག་དམན་པ་ལྟར་དེ་ལ་དགྲར་མི་ལྟ་བར་སྒྲ་མཐུན་དོན་སྤགས་ལས་ཉོན་མོངས་རང་སྤྱིའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བླངས་པས་དུག་ལྔས་རང་རྐྱ་མི་ཐུ
Chinese
具有五种方式的支分中，与五毒相似之方便的五种差别是不分离的，即五者是：见解上没有偏袒，行为上没有取舍分别，是愚痴；不证悟它而生起无缘之悲心，是贪欲。有些地方说，不能从法性平等性中分离也是贪欲。于平等性之虚空中，以自生智慧摧毁邪分别，是嗔恨。证悟平等性的见解，通达遍布于法界，因此不落入狭隘或不提升，而是不舍弃我慢。法界中唯一智慧，二取之执着分别以及一切戏论，不能容纳于平等性的意界中，是嫉妒。总之，无上菩提心是显现和空性双运的本尊观修者。对此造成障碍的是取舍偏袒的执着显现，因此以大平等之方便善巧，将誓言分为以愚痴等命名的五种，似乎是这样。如此一来，无上不舍弃是所学之处。而这五种真实的五毒，则转变为学习方式方法的差别。第二，颠倒之五毒是：烦恼五毒本身。在方便道同时生起之时，首先生起而作为道用时，摧毁大乐之贪着即是道。对于这些，虽然有很多说法，但归纳其要点。金刚经中说：烦恼如水泡，如幻，自性空。如果仔细观察，自性并非不空，但如果自性不空，则遍及常。因此，此处成立于无常处，自性空，因为是不恒常的处所，所以知晓不一致之存在方式的不思议自性而解脱。如是说以知晓自性之门而接受。往昔之持明者说，虽然实际上看不到油，但为了油的缘故而不舍弃芝麻一样。因此，当烦恼突然生起时，不像世间凡夫那样被其所控制，也不像小乘那样视其为敌人，而是如声同义异般，从烦恼自共的理证方面去了解，从而将烦恼本身的心髓精髓光明显现出来而接受，因此五毒不能独立自主。
English
In the branch with five modes, the five differences of the means similar to the five poisons are inseparable, namely, the five are: In view, there is no partiality, and in conduct, there is no distinction between acceptance and rejection, which is ignorance; compassion without object arises from not realizing it, which is desire. In some places, it is also said that not being able to separate from the equality of Dharma-nature is also desire. In the space of equality, self-arisen wisdom destroys wrong thoughts, which is hatred. The view of realizing equality is understood to pervade the Dharmadhatu, so it does not fall into narrowness or promote advancement, but does not abandon pride. The only wisdom in the Dharmadhatu, the clinging to duality, the conceptual elaborations, all cannot be accommodated in the mind-space of equality, which is jealousy. In short, the unsurpassed Bodhicitta is the deity meditator of the union of appearance and emptiness. What obstructs it is the clinging appearance of acceptance and rejection, so with the skillful means of great equality, the vows are divided into five named after ignorance, etc., it seems. In this way, the unsurpassed non-abandonment is the object of study. And these five real five poisons are transformed into differences in learning methods. Second, the reversed five poisons are: the five poisons of affliction themselves. When the means path arises simultaneously, when it first arises and is used as the path, destroying the attachment to great bliss is the path. Although there are many statements about these, to summarize the essence. The Vajra says: Afflictions are like bubbles in water, like illusions, empty in nature. If examined carefully, the nature is not non-empty, but if the nature is not empty, it pervades permanence. Therefore, here it is established in the impermanent place, empty in nature, because it is an impermanent place, so liberation is achieved by knowing the inconceivable nature of the inconsistent existence of impermanence. It is said that acceptance is done through the door of knowing the nature. The former Rigdzin said that although oil is not actually seen, sesame is not abandoned for the sake of oil. Therefore, when affliction suddenly arises, it is not controlled by it like ordinary people, nor is it regarded as an enemy like the Hinayana, but like homophones with different meanings, understanding from the perspective of the reasoning of the self and common characteristics of affliction, thereby manifesting the essence of the heart essence of affliction itself and accepting it, so the five poisons cannot be independent.