Tibetan
་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་གསུམ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་གཅིག་རྣམས་འོད་བཞི་དབྱིབས་བཞིར་བཅས་པ་དང་། དེ་དག་གི་དབུས་ན་དྭངས་མ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། མགྲིན་པར་གཏུམ་མོ་དང་། སྤྱི་བོ་ན་བདུད་ རྩིའི་ཐིག་ལེ། དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔའི་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡོད་ཚུལ་ཐལ་རྒྱུད་དང་དབང་གི་གལྤོ་དང་གསང་ཐིག་སོགས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མིང་རྟེན་རྩ་ཐིག་རླུང་རྣམས་ལ་བཏགས་སོ། །བདུན་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཁོག་གཞུང་ལས། སྐལ་ལྡན་མིའི། འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི། དགྱེས་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས་གསུམ་ཚིག་ཟིན་དང་། སོགས་སྒྲས་བསྟན་པ་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞིར་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལས། སྐྱེ་བོ་མཛའ་བ་ཀུན་ཚོགས་པ༑ ༑རྣལ་འབྱོར་འདུས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཡོ་བྱད་ཚང་བས་ནི། །བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལས། དམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་པ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་འདི་དངོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། བཏགས་པ་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་དེ་དག་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པའང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བདག་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ནས་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་དང་། སྤྱོད་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཚོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ནང་ནས་ཕར་ཤར་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེན་པས་མི་འཛིན་པ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་དུ་རྫོགས་བྱེད་པས། །ཚོགས་ཆེན་པོར་ནི་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྐལ་ལྡན་མིའི་ཚོགས་སོགས་དེ་ལྟར་ཚོགས་དཀྱིལ་ཞེས་པའི་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཏེ་སྒྲུབ་ཁང་དེར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལྷའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ལྷ་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་གནས་སུ་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་བྲང་སྤྲད་དུ་འདུག་པའམ་འདུག་ པར་མོས་པ་གང་རུང་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སོས་ལྷ་སོ་སོར་ང་རྒྱལ་བཞག་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རེ་རེ་ཞིང་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་དངོས་སུ་ཡོད་པའམ་མོས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་གཞན་རྣམས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་གཉིས་ནི་ལྷག་པ་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་དེ་བསྒྲུབས་གཞི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་ནི་རོལ་པ་འགགས་པ་མེད་པའི་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་ནི་རང་ཞི་ཁྲོའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྫས་དཀྱིལ་གང་དུ་ཕྱི་འཇུག་དང་ནང་འཇུག་གང་གིས་ཞུགས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱའི་དོན་དེར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་ཐོག་མའི་ཏིང་འཛིན་དང་མཐར་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྷག་ཏིང་ནི་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱང་སེམས་ནི་ཕུང་པོ་གྲུབ་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཡུལ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དང་། ཚོགས་དཀྱིལ་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡ་གྱལ་ཉུང་ངུའི་ནུས་པ་ལ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་ནུས་པས་སྟོངས་གདབ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའམ་ལྟ་སྤྱོད་མི་མཐུན་པ་ལ་ལས་མི་ཆགས་ཞེས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་གཅིག་པའི་གྲོགས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་དབང་ནི། སྒེག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཐིག་ལས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་དབང་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་བསྙད། །དྲུག་ཚོགས་དོན་ལ་གནས་པའི་ཐོབ་བྱ་དེ། །དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་པས། རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དབང་སྐལ་འཇོག་པའི་དབང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་འབྲས་དབང་གི་དུས་དང་གཞི་དབང་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའམ་གཞན་ལ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་ པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་རྒྱུད་དུ་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གསུངས་པ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལས་ལྔར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ས་བོན་འཇོག་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་ནུས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པའོ། །བཞི་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད། །ལྔ་པས་བརྟན་པ་ཉམས་ལོན་པས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་ཕན་ནུས་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་བཞིར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཙོ་བོ་དང་གཞན་རྣམས་དེའི་འཁོར་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་དབང་ནི་བཅུ་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་གསུངས་ཤིང་། ཟུར་ལུགས་པས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ལ་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་། །བུམ་པ་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང་། །གོ་ཆ་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ལྷ་ཙཀ །བཟའ་བཏུང་དབང་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐུར། །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཞི་བའི་ཕན་དབང་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བོ་ལ་ནི། གདན་དང་ལྷ་དབང་ཕྱག་མཚན་དང་། །ཆས་བཅུ་སྒྲུབ་རྫས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་ཕན་དབང་ཉེར་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །ཕན་དབང་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ན་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་། བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་རྒྱན་ཕྲེང་བཏགས་ནས་མིང་བཏགས་པ་སོགས་བྱིན་ནས་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་བཞག་པ་དཔེར་ན་དུས་འཁོར་ནས་བྱིས་པ་ལྟར་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་མངོན་ནམ་སྙམ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྔ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་ཁ་ཚོན་མི་ཆོད་དོ། །ནུས་དབང་ནི། ཉན་སྒོམ་གཉིས། འཆད་ཕྲིན་གཉིས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་དང་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཞན་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དབང་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་དང་པོ་བུམ་དབང་ངམ་སློབ་དཔོན་དབང་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཕྱི་མར་སློབ་དཔོན་གསང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བརྗོད་ཟིན་ལ། འཆད་ཕྲིན་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པོའི་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་གཙོ་བོ་དང་འཆད་ཕྲིན་དེའི་འཁོར་དུ་བཤད་དེ། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དབང་གི་འཁོར་ ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཟབ་དབང་གསུམ་ནི་གསང་ཤེར་ཚིག་དབང་གསུམ་སྟེ། ཤེར་དབང་ལ་འདིར་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་
Chinese
续部的三根本，功德的一根本等，具有四光四形，并且在这些的中央有五净分的明点，在脐和喉间有拙火，在顶上有甘露明点，以及具有空界富五明点等名称的情况，如从续部、灌顶的加行、秘密明点等中所说的那样，都依附于名为大乐菩提心的所依根、脉、明点、风上。第七是会供轮。如《腹部经》中所说：具缘人的，富有的供品，喜悦的天众三者是词句的完结，以及等等的词语所表示的大会供，说是四种。第一种是：具有殊胜瑜伽的男女聚集在一起，如《解说续金刚》中所说：亲爱的人们都聚集，称为瑜伽士聚集的会供。如此说。第二种是：特殊的五种供品等聚集在一起，如该经中所说：因为瑜伽供品齐全，说是享受安乐的会供。如此说。第三种是：该经中说：在具誓者之中，天神和护法都聚集，说是大聚集的会供。这样说，这个会供实际是智慧本尊的坛城，是化身和手印等，而假立的是为了成就的所依，布置那些的影像，并且用心来观察而修习也是。第四种是：自己和会供的享受全部都知晓是智慧的游舞而享用，因此积累福德，并且在享用时以无所缘的智慧所摄持，因此智慧的会供越来越圆满，如该经中所说：会供供品全部从内向外显现的享用不执著，因此恒时圆满二资粮，因此确定说是大会供。如此说。具缘人的会供等等，像这样仅仅以会供轮的假立名称来区分的会供种类是那样，但是会供轮的实际是：在坛城的房间里如理如实地绘制所依的坛城，然后在那个修行室里，与本尊数量相等的会供修行的瑜伽士们穿上天神的服装，在主尊的位置上是金刚上师父母，在眷属本尊的位置上是眷属的瑜伽
English
The three roots of the tantra, the one root of qualities, etc., possessing four lights and four shapes, and in the center of these are the five pure bindus, tummo at the navel and throat, nectar bindu at the crown of the head, and the names of the five rich bindus of space, etc., as stated in the tantras, empowerments, essential points, etc., are all based on the names of the support, the great bliss bodhicitta, the root, channels, bindus, and winds. The seventh is the gathering mandala. As stated in the Khok Zhung: "The fortunate people, the wealthy offerings, the joyful assembly of gods are the completion of the words," and the great gathering indicated by the word "etc.," is explained as fourfold. The first is: men and women who possess the supreme yoga gather and assemble, as stated in the Explanatory Vajra Tantra: "All the beloved people gather, it is called the gathering of yogis." Thus it is said. The second is: the five special offerings, etc., are gathered, as stated in the same text: "Because the yoga offerings are complete, it is explained as the gathering of enjoyment of bliss." Thus it is said. The third is: it says in the same text: "In the midst of those who possess vows, all the gods and oath-bound ones gather, it is explained as the great gathering." Thus it is said, this gathering is actually the mandala of the wisdom deities, the emanation and hand gestures, etc., and the imputed is to arrange the images of those as the support for accomplishment, and it is also to contemplate by examining with the mind. The fourth is: knowing that all the enjoyment of oneself and the gathering is the play of wisdom and enjoying it, thus accumulating merit, and being seized by the wisdom of non-objectification while enjoying, thus the gathering of wisdom becomes more and more complete, as stated in the same text: "All the gathering offerings do not cling to the enjoyment that arises from within, therefore constantly perfecting the two gatherings, therefore it is definitely explained as the great gathering." Thus it is said. The gathering of fortunate people, etc., like that, the types of gatherings distinguished only by the imputed name of the gathering mandala are like that, but the actual gathering mandala is: in the mandala room, the support mandala is drawn properly, and then in that practice room, the yogis of the gathering practice, equal to the number of deities, enter into the attire of the deities, and in the position of the main deity are the vajra master and consort, and in the position of the retinue deities are the yogis of the retinue.
Chinese
或者男女交合而住。 对于任何一种意愿都可以这样做。在这些做法中，瑜伽士们各自对不同的本尊生起我慢并进行修持。或者，每个瑜伽士都安住于主尊的我慢之中，无论真实存在还是意愿，其他所有本尊都显现为眷属的形态，从而进行修持，据说有两种这样的方式。总结七种坛城的意义是：最初的两个自性坛城是殊胜胜义坛城；最后一个坛城是将其作为修持的基础，最终作为果道的目标；形象是无间断游舞的殊胜世俗坛城；殊胜形象是自寂怒本尊形象的物质坛城，无论通过外入还是内入的方式进入，都会变成世俗智慧坛城，自显报身和空色坛城，象征着进入所象征的意义，即象征性的彩粉等坛城；三摩地是观修空性坛城的初始三摩地和最终归纳的目标之类的瑜伽；殊胜三摩地是观修显现坛城的瑜伽；菩提心是仅仅蕴聚成形之后，为了真实进入未加改造的自性坛城大乐，而触及要点的对境脉、明点、气三者；会供轮是为了成就最胜成就，少数修行者个人的力量，通过众多聚集的力量来填补空缺，或者如《律经》中所说，对于观点和行为不一致的人，业不会增长，主要是依靠具有相同大乐行为的众多道友，从而使智慧无偏地增长。 第四，灌顶： 《嬉金刚心滴》中说： “二因四缘立灌顶， 六聚义中住所得， 是为灌顶之自性， 如是分别而宣说。” 因此，依靠二因和四缘的聚合，将作为果的四身果位的法，以灌顶的作用，在所化众生的相续中安立灌顶的资格，如因陀罗部底等，在果灌顶的时期和基础灌顶时，真实生起智慧，或者必定在他人生起。
English
Or men and women live in union. Any of these intentions can be acted upon. In these practices, each yogi generates pride in their respective deities and engages in practice. Alternatively, each yogi abides in the pride of the main deity, whether actually existing or by intention, with all other deities appearing as retinues, and thus engaging in practice. It is said that there are two such methods. To summarize the meaning of the seven mandalas: the first two self-nature mandalas are the supreme ultimate mandalas; the last mandala is taken as the ultimate basis for practice, ultimately serving as the goal of the path; the image is the supreme conventional mandala of uninterrupted play; the supreme image is the substance mandala of the self-peaceful and wrathful deities, which, whether entered through external or internal means, becomes the conventional wisdom mandala, the self-manifested Sambhogakaya and the empty-form mandala, symbolizing entry into the signified meaning, i.e., the symbolic mandala of colored powders, etc.; Samadhi is the initial Samadhi of meditating on the emptiness mandala and the yoga of the goal of ultimate induction; supreme Samadhi is the yoga of meditating on the appearance mandala; Bodhicitta is the object of touching the essential points of the channels, bindus, and winds in order to truly enter the unmodified self-nature mandala of great bliss immediately after the aggregates have formed; the Tsog mandala is for the purpose of attaining the supreme accomplishment, the power of a few individual practitioners is used to fill the void with the power of many gathered together, or as stated in the Vinaya Sutra, karma will not increase for those with differing views and behaviors, mainly relying on many friends with the same great bliss conduct, thereby expanding wisdom impartially. Fourth, Empowerment: From the "Playful Vajra Heart Drop": "Two causes and four conditions establish empowerment, The attainment residing in the meaning of the six aggregates, Is explained as the nature of empowerment, Thus, it is distinctly proclaimed." Therefore, relying on the aggregation of two causes and four conditions, the Dharma of the four Kayas, which is the result, is established as the qualification for empowerment in the mindstream of the disciples through the function of empowerment, such as Indrabhuti, at the time of the result empowerment and the base empowerment, wisdom truly arises, or it will surely arise in others.