Tibetan
་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་བཅུར་འཆད་པར་མཛད་དེ། དེའང་ཆ་ཅན་ལམ་གྱི་ཁོག་སྔར་ཐབས་གྲོལ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་ལ་དབང་དང་དམ་ཚིག་སོགས་བླ་མ་རང་གི་ཉམས་བསྐང་སོགས་བདག་འཇུག་དང་དབང་དཀྱིལ་བཞེངས་པ་དེ་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཁ་བསྐང་ནས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་པ་སོགས་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལམ་དེ་དག་གསལ་བར་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་བཅུར་འཆད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་བཅུ་འདི་དག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱེད་ཡུལ་ཅན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་ན་མངོན་རྟོགས་བཅུ་ཡོད་པ་དང་། བླང་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ཞེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ནས་ལེན་བྱ་དངོས་པོ་བརྒྱད། ལེན་བྱེད་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་ཅེས་པ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་༑ ༑དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལམ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྟ་བའི་གྲངས་དགུར་དབྱེ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། སྣང་སྲིད་དག་པར་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་མི་སྐྲག་པས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་མངོན་བྱས་ཏེ་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དང་པོ་དང་། །བསྐྱེད་རིམ་པའི་བཅོས་ཙམ་དང་རྫོགས་ རིམ་གྱི་འོད་གསལ་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྟོང་ཆེན་མཐོང་། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེས་གཟིགས། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྐུ་འབྲས་བུར་བལྟ། །རིགས་ཐ་དད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རིགས་གཅིག་པའི་ཚོམ་བུ་དེ་ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ལྟ་བ་དང་། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་མཐོང་། །ལམ་མཆོག་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱིས་མི་རྟོག་དབྱིངས་དངོས་ལ་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བའི་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཉིད་ཉོན་སྒྲིབ་ལྷག་མེད་དག་པས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཐུགས་མི་གཡོ་བ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དེ་ལྟ་བ་དགུ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་ཟིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དཔེར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་ཕྱིན་དྲུག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་ཏུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྟ་བའི་གྲངས་དགུ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲུག་དང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་རིམ་གཉིས། ཏིང་འཛིན་ལྔ། ལམ་ལྔ་སོགས་སོ་སོར་བརྩི་བ་ཡོད་ཅིང་། གཏན་ལ་འབེབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྔར་ལྟ་བའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་པ་ལག་ལེན་ཏུ་བཏབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟེར་བས་སྤྱོད་པ་ལ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྤྱི་མིང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས་མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུ་ལྟར་བག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ལས་བྱོལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན། ཉམས་ལེན་གྱི་རྟེན་ཡི་གེ་འབྲི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི་ཞིང་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་བསྐུལ་ཞིང་བླ་མ་ལས་ཉན་དང་བསམ་བྱུང་གི་རྟེན་ཀློག་དང་ཐོས་དོན་འཛིན་པ་དང་། །ཚིག་ཟིན་དོན་ངེས་ན་གཞན་ལ་འཆད་དང་སྔར་ཟིན་པ་ཡང་ཡང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །སེམས་སྟེང་དུ་བསྐོར་ནས་དོན་སེམས་པ་དང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་རྒྱུན་བསྐྱང་ནས་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་ བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ན་རྟོགས་པ་རྐྱེན་ཐུབ་ཏུ་རྩལ་སྦྱོང་བ་རོ་སྙོམ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཤིན་ཏུ་གོམས་ནས་ཞེན་རྟོག་གི་ནད་རོ་སླར་མི་གཡོ་བས་རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མི་བཏུབ་པའི་རྟོགས་པ་བྲི་གང་མེད་པ་ན་རང་བབས་སུ་གཞན་ཕན་བྱེད་པ་བཟང་ངན་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ནུས་པ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྱིར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་དང་། ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཆར་བའི་སྤྱོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་བདུན་ཏེ་དང་པོ་དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། འདི་ལ་གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་བ། རྒྱུད་ཐོས་པས་དགྲོལ་བ། སྒོ་ཀུན་ནས་བསྡུར་བ། ཕུལ་དུ་མཁས་པས་དབྱུང་བ། ཐག་ལྟ་བས་བཅད་པ། ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བ། ལ་སྤྱོད་པས་དོར་བ༑ རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ། དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ། མདོ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུའོ། །དེའང་ལྟ་བ་ཐོག་མར་འཚོལ་དུས་ནས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྐབས་དོན་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱི། སྐབས་དོན་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བཏང་ན་རྒྱུད་ཐོས་པས་དགྲོལ་བ་སོགས་སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུད་པ། ཕུལ་དུ་མཁས་པས་དབྱུང་བ། ཐག་ལྟ་བས་བཅད་པ་བཞི་པོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པ་ཡི་ཕྱོགས་ཞེས་མཉམ་བཞག་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་ཚུར་གཏད་ནས་བསྒོམ་པའི་སྟོང་ཆེན་གྱི་དུས་སུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། གསུམ་པ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཐབས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྣང་ཆ་ལ་རང་ཡིན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པའི་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐབས་སུ་རྗེས་ཐོབ་དུས་སུའང་སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཡོ་ལང་དུ་བལྟ་བ་དང་། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དུས་སུ་སྟོང་གཟུགས་དེའང་དག་པ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པ་པ་དང་། །ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་ུགང་རུང་སོ་སོར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་མཉམ་བཞག་ཏུ་གང་བསྒོམ་གྱི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་ སྤྲོས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་འཛིན་མི་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་དག་མཉམ་གྱི་རྟོགས་པའི་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་དག་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་དང་། བདུན་པ་ཟག་མེད་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གླིང་བཞིའི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཚེ་དབང་ལ་གོང་བཤད་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་སོགས། ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རིམ་པར་གོང་འཕེལ་གྱིས་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་ཅིང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གོང་དུ་སྤོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོགས་སྒོམ་མྱུར་བས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་ཐ་མལ་པ་ལ་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་སྣང་སེམས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྲག་པ་དང་དོགས་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བཤིག་ཅིང་བཏུབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་དམེ་བར་གྲགས་ཤིང་དམན་པར་བལྟ་བའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུད་མེད་བསྟན་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་གདེ
Chinese
以及手印等十种进行阐述。其中，具有分之道的要点，之前在解脱方便时所讲的，对于灌顶和誓言等，上师自己的修持圆满等自我加持和建立灌顶坛城等，通过修供等进行补充，以及禅定和行为等生圆次第二道，以清楚区分的方式，要知道是对十种事物进行阐述。如果讲述对于这十种事物进行修持的具有所缘之道的次第，则有十种现观。从应取之境的角度来说，也说讲述续部的实物，就像从波罗蜜多中，应取之实物有八种，能取之现观有八种一样。其中第一个是，由于见解遍及幻化网的所有上下之道，所以根据道的次第，将见解的数量分为九种。如道次第中所说：由于对显现世间清净平等性之状态不恐惧，通过闻思修所生的修生现观，具有通达因之自性的确定智慧，从是见解的角度来说是第一个。生起次第的造作，以及圆满次第的光明自显空色之相，见到具足一切的空性大境。所显现的一切，都以自明大乐智慧的自性来证悟，以自明智慧悲悯来观察。视手印为一，视身为果。不同种姓的坛城和同一种姓的聚众，所有这些都是明晰的无分别自明见解。在无间断的五种行为中，见到大乐的广大集合。在圆满一切道的殊胜之时，以寿命自在持明，对不可思议的法界实相，以远离二元显现的自在能力进行控制，是寿命自在持明。显现世间清净平等性，烦恼障无余清净，因此大手印之心不动摇。与佛陀相似的智慧，全知任运成就持明的现观是遍及一切的，这就是九种见解。另外，对于续部的实物，根据见解是遍及还是把握来进行，例如波罗蜜多乘以六度对应六种发心一样，见解的数量有九种。对于六识的一切行境，根据见解来扩展，则有六种。根据上中下三种根器的证悟方式，则有三种。
English
And explain the ten, such as handprints. Among them, the essence of the path with parts, as explained earlier in the context of liberation through skillful means, for empowerments and vows, etc., the master's own practice completion, such as self-entry, and the construction of the empowerment mandala, etc., are supplemented by practices such as offering, and meditation and conduct, etc., the two stages of the generation and completion stages, are explained in ten aspects by clearly distinguishing them. If the order of the path with objects to be practiced is explained for these ten objects, there are ten realizations. From the perspective of the object to be taken, it is also said that the objects of the tantra are explained, just as from the Paramita, there are eight objects to be taken and eight realizations to be taken. The first of these is that since the view pervades all the upper and lower paths of the magical net, the number of views is divided into nine according to the order of the paths. As it says in the Path Order: Because one is not afraid of the pure equality of appearance and existence, the wisdom of certainty, which is the nature of knowing the cause, is the first from the point of view of the view. The mere fabrication of the generation stage and the clear light of the completion stage, the self-appearance of the empty form, see the great emptiness that possesses all aspects. All that appears is realized as the nature of self-awareness, great bliss wisdom, and is seen with self-awareness wisdom compassion. See the handprint as one, see the body as the fruit. The mandala of different lineages and the assembly of the same lineage, all of these are clear, non-conceptual, self-luminous views. In the five uninterrupted behaviors, see the great assembly of great bliss. At the supreme time of complete path, the life empowerment holder controls the inconceivable realm of reality with the power of freedom from dualistic appearance, and is the life empowerment holder. Appearance and existence are pure and equal, and the obscurations of afflictions are completely purified, so the heart of the Mahamudra is unwavering. The wisdom similar to the Buddha, the omniscient, spontaneously accomplished vidyadhara's realization pervades everything, and these are the nine views. Furthermore, for the objects of the tantra, depending on whether the view pervades or grasps, for example, the Paramita Vehicle corresponds to the six perfections with the six bodhicittas, the number of views is nine. For all the objects of the six consciousnesses, there are six types according to the expansion of the view. There are three types according to the way of realization of the superior, medium, and inferior faculties.
Chinese
分类等二次第，五禅定，五道等各自计算，确定之理已于前观时述讫。二是，总的来说，修行付诸实践称为行，行有俱生后得二者，然此处总名施于一方，成为等持之悟之助伴的三门之行，以随得所摄为主。彼有总和差别二者。初者，初业者之时，如青年沙弥般谨慎行事，即逃离修道之违缘世间八法等，顺缘，修行之所依文字书写遮障清净是必须依赖田地之力，故供养布施。修行之劝请田地上师处听闻和思所生之所依阅读和受持所闻之义。词句掌握意义确定则为他人讲说和先前掌握的反复念诵。于心上运转而思义和未现前而恒常修习而修。此行 十之自性乃是，福德聚不可量。如是安住于十种行法。从那以后稍微习惯时，修习悟境能耐受违缘，等味疯子的行为。极其习惯后，贪执分别之病不再动摇，任何违缘顺缘皆不能损益之悟境无减无增时，自然而然地利益他众，善恶游戏各种各样的能力，如国王持地之行一般，此为总说。二者，解脱道谨慎和方便道行为之二者。初者有次第和顿悟之行二者。初者亦有七，初者信勤之行，即寻求智慧之体性时的行。此有以根本誓言所持，以相续听闻所解脱，从一切门比较，以殊胜智者所出，以决断见所断，以修习三摩地所取，以行所舍，次第以权能所行，意义以口诀所成，经义合为一体而学习，即学习之边际十也。彼亦是最初寻求见之时起，即将完整之道置于目标之下而
English
Divisions such as the two stages, five concentrations, five paths, etc., are counted separately, and the method of determination has already been discussed in the previous section. Secondly, generally speaking, putting meditation into practice is called conduct. Conduct includes both coemergent and subsequent aspects. However, here, the general term is applied to one aspect, mainly referring to the three doors of conduct that become aids to the realization of equanimity, summarized by subsequent attainment. This has two aspects: general and specific. The first is that at the time of the first action, one should act with caution like a young śrāmaṇera, avoiding obstacles to the path, such as the eight worldly concerns, and relying on favorable conditions. The basis for practice, writing, obscuration, and purification of letters, must rely on the power of the field, so one should make offerings and give alms. The field of practice encourages listening to the Dharma from the lama, and the basis for thought is reading and retaining the meaning of what is heard. If the words are grasped and the meaning is determined, then one should explain it to others and repeatedly recite what has been grasped before. One should revolve it in one's mind and contemplate the meaning, and continuously cultivate and meditate without it becoming manifest. This conduct The nature of the ten is: A measureless accumulation of merit. Thus, one should abide extensively in the ten practices of Dharma. From then on, when one becomes slightly accustomed, one should train the ability to withstand adverse conditions in realization, like the conduct of an equal-taste madman. When one becomes extremely accustomed and the disease of clinging to concepts no longer wavers, and the realization is such that neither favorable nor unfavorable conditions can harm or benefit, without increase or decrease, then one naturally benefits others, with various abilities to play with good and bad, like the conduct of a king holding the earth. This is the general explanation. Secondly, there are two types: the conduct of liberation path with caution and the conduct of expedient path with asceticism. The first has two types: gradual and sudden conduct. The first also has seven: the first is the conduct of faith and diligence, which is the conduct at the time of seeking the nature of wisdom. This has the basis held by the root vow, the continuum liberated by hearing, comparing from all doors, extracting by the excellent wise, cutting by decisive view, taking by practicing samādhi, abandoning by conduct, proceeding in order by empowerment, accomplishing the meaning by oral instructions, and learning by combining the meaning of the sutras into one, which is the ten limits of learning. That is, from the time of initially seeking the view, one should place the complete path under the target and