Tibetan
་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་ལྟ་བུས་ཡིད་རིག་ལ་བརྟེན་པ་ཆུང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གཅིག་འབྲིང་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཆས་ལྷན་དུ་ཚོགས་པས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྲོལ་ལམ་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་ངང་དུ་ཚུད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་དང་པོ་བསྙེན་པ་ལའང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་བྱ་བའི་དང་། དངོས་སུ་བྱ་དགོས་པའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་སྤྲོས་བཅས་མན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ཆོག སྟ་གོན། བཤགས་སྐོང་། མཚམས་གཅོད། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་བཀོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། གྲལ་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་ནས་རྟགས་གདབ་པར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱ་གཅིག་མན་ཆད་ཀྱི་ཕྲ་བའི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་། ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལས་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་པོ་བསྒོམ་ལ་ཛཔ་ཁང་ཕྱེ་ནས་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཛཔ་བཟླ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བྱེད་པ་ནུབ་དང་པོའི་བསྙེན་པ་སྟེ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག །ལས་རིམ་དེ་དང་མཐུན་པས་ཛཔ་ཀྱི་ཚེ་ཞལ་ལུང་ལས་ཕར་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྤྲོ་ཞིང་དམར་པོ་ཚུར་བསྡུ་བར་བཤད་ཀྱང་འདིར་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་ཉེས་ཚོགས་སྦྱོང་ཕྱིར་ཡིན་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ལ་ཟླ་སྒྲུབ་དང་བདུན་སྒྲུབ་ཅི་ཙམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་བརྩོན་པ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག །དེ་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་དེ་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་རང་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ཆེས་པ་བྱུང་བ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔར་ནུབ་ལྟ་བུར་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་དང་རྫས་དང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་རྣམས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་སྟོན་པ་ན་ཞེན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་འབའ་ཞིག་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུངས་པས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་པོ་ནི་བདེ་ ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འབར་ཞིང་བརྟན་པ་ལ་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་བཞིའི་རྒྱུན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་བས་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་ལུགས་དང་། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཀ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དེས་དབྱིངས་རྟོགས་ཚབས་ཆེ་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བསམ་གཏན་གྱིས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བ་དང་སེམས་བདེ་སོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དབུ་མ་ལས་གཞན་ཉེ་སར་རེག་པའི་ཞུ་བདེ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྔོན་དུ་དབང་གསུམ་པ་དངོས་དབང་བྱས་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དྲངས་པའང་ཡོད་པས་ཞུ་བདེ་ལམ་བྱེད་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པ་ནི་གསར་རྙིང་གྲགས་ཆེ་བས་མ་ཕྱེའོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པར་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་ཡོ་བྱད་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་མ་སྨོས་ཀྱང་མེད་པ་མིན་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ནང་དུ། འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་ཞུ་བདེ་འདྲེན་པ་དང་། རླུང་རྟོག་གི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བར་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་བསྒྲུབས་པས་ཟླ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཅན་ན་ཕྲ་ཡང་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལུས་འདོད་གཟུགས་གང་རུང་གི་ལྷ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འཐོབ་སྟེ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གཉིས་གང་འཐོབ་ནི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིན་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུའི་རིག་འཛིན་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའོ། །དངོས་གྲུབ་དེའང་ལམ་རིམ་ལས་ཞི་བའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ཐ་མས་ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་བཞི་ན་དང་། ཁྲོ་བོས་རབ་ཟླ་བ་གཉིས་དང་། ཐ་མས་དྲུག་ན་འགྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལ་ཛཔ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ་སོགས་འཐོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་ལ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སོགས་སུ་འདྲིལ་ཡོད་པས་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་གྱི་ཁྱད་དུ་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁན་པོ་ཕལ་ཆེར་སྣར་སྟོན་གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བར་ཆད་འདུལ་བ་དང་། དྲག་ཅིང་མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷར་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་བྱས་ན་བདེ་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཞུགས་སམ་སྙམ་མོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་གཞན་ གསང་འདུས་ལྟ་བུ་ལས་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་མཐར་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་མཁའ་སྤྱོད་རལ་གྲི་སོགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ད་དུང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་འཕྲུ ལ་སྔགས་དཀྲུགས་བཟླ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། དོན་དུ་ལས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གཞན་ཟུར་པའི་འཁོར་སོགས་བར་དུ་བརྒྱུད་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། འདིར་དེ་དག་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་ཉིད་དུ་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། སྡོམ་ཊིཀ་དཔག་སྙེ་ལས་སྔ་མ་བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་། ཕྱི་མ་སྤྲོས་བཅས་མན་ཆད་ཉམས་ལྔའི་བརྟན་པ་ཆེར་བརྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་སྤྱོད་པས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བྱེད་པར་གསང་འདུས་རང་ལས་བཤད་པས་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ལྟ་བུས་འབྱེད་དགོས་སམ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་འོག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་གོ་དོན་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས་མ་དག་པའི་ཞེན་སྣང་འགོག་དགོས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཡུལ་དུས་ཚད་ཅན་འཇོམས་པར་གསུངས་པའང་འདི་དང་ཚུལ་མཚུངས་ལ། རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྲངས་ཚད་དང་ཞལ་ཕྱག་སོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ངེས་པ་ལྟར་མ་བསྟན་ན་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལྷ་དེ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅེས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་རང་ཤར་ལས་ཀྱང་། ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་ནི། དང་པོར་ཆོས་དང་། སྨན། སྐར་རྩིས། མོ། པྲ་སོགས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་བཏང་སྟེ། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འདུག་ལ༑ སེམས་ཀྱི་གནད་དཔྱད་སྒོམ་མིན་པའི་འཇོག་སྒོམ་དང་དེའི་བཞག་ཐབས་གཉིས་གང་རུང་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བཞག་ཐབས་གཉིས་ནི། བློ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་། བློ་ཆུང་གདམས་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོག་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལའང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་འཇོག་གོ་སྙམ་པ་དྲན་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་སལ་ལེར་འཇོག་པ་རིག་པས་ཚུར་འཚོལ་བ་བཞིན་ཐུགས་ ཕྲད་དུ་འོད་གསལ་དངོས་ལ་འཇོག་ས་རྙེད་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སུ་དང་། སྔར་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་འཇོག་སྙམ་པ་ཙམ་ནས་མི་ནུས་པར་འཇོག་ཡུལ་དེ་གང་ཞིག་སྙམ་དུ་སྔར་རྟོགས་ཟིན་གྱི་འདྲ་རྣམ་དོན་སྤྱི་གསར་དུ་དྲན་པས་སེམས་ངོར་ཤར་ཏེ་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལས་
Chinese
即归纳为一个。像这样聚集，像勇士单独修行一样，依靠意念，小者如父母双运，中者如与本尊数量相等的眷属一同聚集，大者如何聚集呢？不超出四种修法仪轨，安住于其中，是圆满的修行方法，共有五种。第二是，修行时的四种修法，首先是念诵，念诵也分为必须预先进行的事务和实际必须进行的事务，即事业念诵两种。第一种是，之前从有相开始的四种三摩地已经修习圆满。第二种是，预先进行地基仪轨、准备、忏悔补缺、遮断结界、绘制坛城并装饰等，从排列方式的敬礼开始，进行标识。之后，观修从一个手印开始的三个微细三摩地，以及一、三、五任何一种坛城，和次第的五种三摩地，打开念诵室，以三清净念诵。将打开的坛城融入自身，进行会供等，是初夜的念诵，即念诵的支分。与该次第相应，念诵时，经由口诀，向外放射白色光芒，向内收摄红色光芒，虽然这样说，但此处白色光芒的放射和收摄，是为了清净成就的障碍、罪过和积聚，为了成为堪能之器，在月修和七日修中，在修行时间的一半之前努力，是近修的支分。之后，在后一半时间里，观想红色光芒的放射和收摄，成就融入自身，成为光和甘露的体性，是为了将成就掌握在手中，是修行的支分。当生起对身语意的成就之相的信心时，像获得成就之前的夜晚一样，以蓝色光芒收摄成就，从本尊、供品和明妃的虚空中获得成就，是大成就的支分。经典中说示现会供时，应从无执着的角度，享用共同和不共的五种欲妙受用之法，因此会供的要点在于通过增长大乐的智慧，使证悟真如自性更为炽盛和稳固，凭借此力量。
English
That is, it is summarized as one. Gathering like this, like a hero practicing alone, relying on intention, the small one is like the union of father and mother, the middle one is like gathering with retinues equal to the number of deities, how does the great one gather? Without exceeding the four types of practice rituals, abiding within them, is the complete method of practice, there are five types in total. The second is, the four types of practice during the practice period, the first is recitation, recitation is also divided into tasks that must be done in advance and tasks that must actually be done, namely, two types of action recitation. The first is, the four samadhis that started from the phase before have already been fully practiced. The second is, performing the ground ritual, preparation, confession and replenishment, blocking the boundary, drawing the mandala and decorating it in advance, starting from the prostration of the arrangement method, make marks. After that, contemplate the three subtle samadhis starting from one mudra, and any one of the one, three, and five mandalas, and the five samadhis of the sequence, open the recitation room, and recite with three purities. Integrate the opened mandala into oneself, perform tsok offerings, etc., is the recitation of the first night, that is, the branch of recitation. Corresponding to that sequence, during recitation, according to the oral instructions, white light radiates outward, and red light is collected inward, although it is said like this, but here the radiation and collection of white light is to purify the obstacles, sins, and accumulations of accomplishment, in order to become a suitable vessel, in the monthly practice and seven-day practice, strive before half of the practice time, is the branch of close practice. After that, in the latter half of the time, visualize the radiation and collection of red light, the accomplishment integrates into oneself, becoming the nature of light and nectar, in order to grasp the accomplishment in one's hand, is the branch of practice. When faith arises in the signs of the accomplishment of body, speech, and mind, like the night before obtaining accomplishment, collect the accomplishment with blue light, obtain accomplishment from the space of the deity, offerings, and consort, is the branch of great accomplishment. The scriptures say that when showing the tsok offering, one should enjoy the common and uncommon five objects of desire from the perspective of non-attachment, therefore the key point of the tsok offering is to make the realization of suchness more intense and stable through the wisdom of increasing great bliss, relying on this power.
Chinese
而且，前四种灌顶的相续也变得非常殊胜，这是因为能迅速获得成就的方便和理由，都是因为大乐智慧对法界体性证悟深切的要点。一般来说，修禅定能获得轻安的快乐和心乐等，特别是，除了中观之外，在能就近体验的融乐次第第二阶段之前，通过实际进行第三灌顶而获得，也有通过生起次第引导而获得的，因此，以融乐为道用，圆满次第没有遍及，这是新旧派都公认的，所以没有区分。在注释中，除了获得成就的时候，没有明确说明使用阿 अली（梵文天城体：ali，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：阿字）和嘎लि（梵文天城体：kali，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：嘎字）的用具的方法，但并不是没有，在修法仪轨的供养中，“以交抱的大供养共同结合”等，通过结合来引导融乐，并且实际上也出现了降伏风心的鲁札（梵文天城体：Rudra，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶）的情况，因此可以得知。第三是，通过猛烈的精进修持，在六个月等确定的时间内，可以获得具有微细等功德的持明者的身体，与欲界或色界的任何本尊相似，获得哪一种欲界或色界的持明者，取决于业和智慧手印的差别。像这样的持明者是共同的大成就。而且，从道次第来说，通过息灾的会供修法，上等根器的人在六个月内，下等根器的人在一年零四个月内，通过忿怒本尊，上等根器的人在两个月内，下等根器的人在六个月内可以成就等差别，据说在息灾的修法仪轨中，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 瓦日ra（藏文：བཛྲ，梵文天城体：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 德日嘎（藏文：དྷྲིཀ，梵文天城体：dhṛk，梵文罗马拟音：dhṛk，汉语字面意思：持）等散乱地分布在忿怒本尊的坛城中，而如如（藏文：རུ་ལུ་རུ་ལུ་，梵文天城体：rulu rulu，梵文罗马拟音：rulu rulu，汉语字面意思：如如）等则缠绕在一起，因此有人认为这是其差别所在。但是，大多数幻化师都认为，像纳塘（Snar-thang）的观点一样，忿怒本尊是为了调伏障碍，以及作为猛烈而迅速的事业本尊而设立的原因，这样做比较好。不仅如此，或许也因为成就的使者的力量而略有差别。其他玛哈瑜伽的续部， 如《密集金刚》等，在会供的最后，为了成就共同的成就，如飞行宝剑等，还需要更广大的火供和咒语搅拌等。
English
Moreover, the continuity of the previous four empowerments also becomes extremely special, because the means and reasons for quickly attaining accomplishment are all due to the key point of the Great Bliss Wisdom's profound realization of the nature of reality. Generally, through meditation, one can obtain the happiness of pliancy and mental happiness, etc. In particular, other than Madhyamaka, before the second stage of dissolving bliss that can be closely experienced, it is obtained by actually performing the third empowerment, and it is also obtained through the guidance of the generation stage. Therefore, the completion stage does not encompass the use of dissolving bliss as a path, which is well-known to both the new and old schools, so there is no distinction. In the commentaries, except for the time of obtaining accomplishment, the method of using the implements of A अली (Sanskrit Devanagari: ali, Sanskrit Romanization: ali, Literal Chinese meaning: A syllable) and Ka लि (Sanskrit Devanagari: kali, Sanskrit Romanization: kali, Literal Chinese meaning: Ka syllable) is not clearly mentioned, but it is not non-existent. In the offerings of the sadhana ritual, "by the great offering of embracing together," etc., dissolving bliss is induced through union, and the subjugation of the Rudra of wind-mind actually occurs, so it can be known. The third is that through intense diligent practice, within a definite time such as six months, one can obtain the body of a vidyadhara with qualities such as subtlety, which is similar to any deity of the desire or form realm. Which vidyadhara of the desire or form realm is obtained depends on the difference in karma and wisdom mudra. Such a vidyadhara is a great common accomplishment. Moreover, from the path stages, through the peaceful tsok offering practice, superior individuals can achieve it in six months, and inferior individuals in one year and four months. Through wrathful deities, superior individuals can achieve it in two months, and inferior individuals in six months, etc. It is said that in the peaceful sadhana ritual, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable), Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: vajra, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: Diamond), Dhṛk (Tibetan: དྷྲིཀ, Sanskrit Devanagari: dhṛk, Sanskrit Romanization: dhṛk, Literal Chinese meaning: Holding) etc. are scattered in the mandala of the wrathful deity, while Rulu Rulu (Tibetan: རུ་ལུ་རུ་ལུ་, Sanskrit Devanagari: rulu rulu, Sanskrit Romanization: rulu rulu, Literal Chinese meaning: Like Like) etc. are intertwined, so some consider this to be the difference. However, most illusionists believe that, like the view of Snar-thang, the wrathful deity is established for the reason of subduing obstacles and as a fierce and swift deity of activity, which is better. Moreover, perhaps there is also a slight difference due to the power of the messengers of accomplishment. Other Mahayoga tantras, Such as the Guhyasamaja, at the end of the tsok offering, in order to accomplish common accomplishments such as the flying sword, etc., a more extensive fire offering and mantra stirring, etc. are still needed.