Tibetan
་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྣོན་པོའི་རབ་དངོས་རྣོན་པོའི་འབྲིང་ཚུལ་རྣོན་པོའི་ཐ་མ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་དག་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྙད་པར་མཛད་པ་འདྲའོ། །བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་ཀྱང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བྱེད་བཅིང་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནས་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་འདིར་གཏན་ཚིགས་སྲོག་ཏུ་བཟུང་དགོས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་དངོས་ལྔ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཏན་ཚིགས་བསམ་བྱུང་གིས་དཔྱད་དུ་ཡོད་པས་འདི་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་འོག་ཏུ་གསལ་གོ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས། དབང་རྣོན་ལ་རྒྱུད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་མེད་པར་འོག་ཏུ་དཔྱད་དུ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དངོས་བཀོད་ནས་དབང་རབ་ལ་རྒྱུད་དོན་མཚོན་པ་དང་། མཚོན་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཕྲ་རགས་ཅི་རིགས་པ་གྲོལ་ནས་མཐུན་ཕྱོགས་འོད་གསལ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་སུ་མཚུངས་པས་སམ་འདྲ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་པ་དཔྱད་དུ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་འདྲ་བ་ལས་བཏགས་ཏེ་དངོས་ལྔ་སོགས་ཚུལ་ལྔ། ཚིག་ལྔའི་ནང་ཚན་སྐུ་བཞིའི་ཚིག་རྣམས་ལའང་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བཏགས་པ་ལས་གཏན་ཚིགས་དངོས་མིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བཞེད་པ་ཟུར་ལུགས་པའི་རྗེས་འབྲང་གི་བཞེད་པ་གཉིས་པོ་གང་ལའང་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་ ཆ་གཉིས་རེ་འབྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པར་རྟོགས་སོ། །བཞེད་པ་སྔ་མས། སྐུ་བཞིའི་འཁོར་ལ་ཞེན་སྣང་མེད་ཅེས་དང་། ཕྱི་མས་གཏན་ཚིགས་དངོས་ཡིན་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱོགས་དང་སྔ་མས་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཞེས་པ་དང་། ཕྱི་མས་སྐུ་བཞིའི་འཁོར་ལ་ཞེན་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡོད་ཅེས་པ་འཐད་ཕྱོགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་གྲོལ་ལམ་གྱི་དཀའ་བའི་གནད་ཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཚུལ་ལྔ་ནི། མཐར་ལམ་པ་ལྟ་བུ་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། དེར་མ་ཟད་རྗེས་འཇུག་གི་གང་ཟག་འོད་གསལ་ལ་བརྟན་ཆ་ཐོབ་ཟིན་ཡོད་པའི་དབང་རྣོན་ཡང་རབ་རྣམས་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་སྣང་རྣ་བར་སྒྲ་གྲགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་བྱུང་སྐུ་ལྔའི་གསུང་གི་དགོངས་གཏད་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ཆོས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་དོན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྒོ་ནས་གང་སྣང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའང་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། མངོན་བྱང་། རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་རིམ་པ་བཞིན། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྣང་དེས་སྣང་བ་ལྟར་མི་གནས་པའི་སྣང་གྲགས་འདི་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་མཚོན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། དགོངས་པ་བརྡའི་གཏན་ཚིགས་སྣང་གྲགས་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བྱེད་ཀུན་གཞི་སོགས་སྒྲིབ་པ་ངོས་འཛིན་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡོད་པའི་ནག་ནོག་རྟོགས་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་རིག་མངོན་གསལ་གྱི་གཏན་ཚིགས་མ་དག་པར་སྣང་བ་འཐུག་པོ་ལིང་ལིང་འཕྲང་འ ཕྲང་དེ་འོད་གསལ་གྱི་གསལ་ངར་སེམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པས་ཡིན་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཐུག་པའི་མཐུ་འོད་གསལ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ཚིགས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངེས་ངོར་སྟོང་པ་དང་། སྣང་ངོར་གཞན་དུ་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤར་བ་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གཏན་ཚིགས་ཚིག་དོན་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པ་ལྟར་ཀ་སྣང་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་གཅིག་གིས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པས་ཀུན་ཡིད་འཇུག་པ་ཚངས་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་གོང་མ་རྣམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེའང་ཡུལ་སྣང་ཀ་བུམ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུའི་གསུང་གི་ཚུལ་དུ་སོང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་ གཏན་ཚིགས་སུ་སོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེར་སོང་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བརྡ་དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ངོས་ཟིན་པ་ན་ལོངས་སྐུའི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་། གསལ་ཆ་ཡེ་རླུང་སད་པས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་མདངས་འགགས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་པ་ན་མངོན་བྱང་གི་དང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་དང་། རྒྱལ་བའི་ཚངས་དབྱངས་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྐད་རིགས་དང་ཚིག་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལྟར་ཀ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་སྒོར་མཐོང་བ་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་གི་ཚུལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཆོག་སྤྲུལ་དང་བླ་མ་སོགས་ཚིག་ལྔ་ནི། སྔ་མ་ལས་དབང་པོ་ཅུང་ཟ
Chinese
为了生起（光明），似乎以理证之名来称谓利根上、利根中、利根下这三种词语的差别。全知上师白玉仁波切的口头传承中也说：不依赖于脉、气、明点的运作，仅以理证来结合道之光明，是此续部的伟大特点，因此在此必须将理证视为命根。因此，从先前出现的五种事物到化身的理证，都可以通过思辨来考察，因此这（些）是理证的自性，将在下文阐明。通过理解的理证，所要证成的法是：对于利根者来说，续部意义的智慧没有差别，在下文中可以考察的理证是实际陈述，对于上根者来说，续部意义得以体现，并且所有体现的方式都相同，因为智慧从自身相续中解脱了粗细各种束缚，并且与顺应的光明生起之方式相同或相似，因此理证的自性类似于可以考察的理证，并由此推断，五种事物等五种方式，五种词语中的四身之词等也被称为理证，但它们不是真正的理证。如果这样做，那么对于上述两种佐尔派追随者的观点，可以区分各自的合理与不合理之处。 前一种观点认为，对四身的轮涅没有执着，后一种观点认为，认为是真正的理证是不合理的，前一种观点认为，不是理证的自性，后一种观点认为，对四身的轮涅有细微的执着，这是合理的方面。这种方式似乎是解脱道中的一个困难之处。第二，五种方式是：像最终道者那样，对于上根者来说，观传承成为理证是这样的，不仅如此，对于已经获得光明稳固性的后学者中的利根者来说，眼睛所见的色相、耳朵所听到的声音等一切事物，都与通过先前出现的五身之语的意旨，确定所要证成的法——本初光明的智慧之功德的方式相符，通过介绍续部意义的光明智慧，一切显现都成为理证。
English
In order to generate (luminosity), it seems that the differences of the three terms—sharpest, middling sharp, and least sharp—are referred to by the name of reasoning. In the oral transmission of the omniscient master Palyul Rinpoche, it is also said: Without relying on the functioning of channels, winds, and bindus, solely applying the luminosity of the path through reasoning is a great characteristic of this tantra, therefore here reasoning must be held as the life force. Therefore, from the five previously arisen things to the reasoning of the incarnate being, it can be examined through thought, therefore these are the nature of reasoning, which will be clarified below. Through the reasoning of understanding, the dharma to be proven is: For sharp faculties, there is no difference in the wisdom of the tantric meaning, the reasoning that can be examined below is the actual statement, for the superior faculties, the tantric meaning is manifested, and all the ways of manifestation are the same because wisdom liberates all kinds of subtle and coarse bonds from one's own continuum, and is similar or alike to the way in which the favorable luminosity arises, therefore the nature of reasoning is similar to the reasoning that can be examined, and from this it is inferred that the five things, etc., the five ways, the words of the four bodies among the five words, etc., are also called reasoning, but they are not real reasoning. If this is done, then for the above-mentioned two views of the Zur tradition followers, it can be discerned which aspects are reasonable and unreasonable. The former view holds that there is no attachment to the four bodies' samsara and nirvana, and the latter view holds that it is unreasonable to consider it as real reasoning, the former view holds that it is not the nature of reasoning, and the latter view holds that there is subtle attachment to the four bodies' samsara and nirvana, which is the reasonable aspect. This way seems to be a difficult point in the path of liberation. Second, the five ways are: Like the ultimate path practitioner, for the superior faculties, the thought transmission becomes reasoning in this way, not only that, but for the sharp faculties among the followers who have already gained stability in luminosity, all things such as the appearance of forms seen by the eyes, the sounds heard by the ears, etc., are in accordance with the way of ascertaining the qualities of the wisdom of the original luminosity, which is the dharma to be proven, through the intention of the speech of the five previously arisen bodies, by introducing the luminosity wisdom of the tantric meaning, all appearances become reasoning.
Chinese
是这样的。也就是，佛陀法身、报身、化身、金刚身、应化身等的教言，以及与之相符的四种次第的理路。无生义理的理路，如同外在柱子般的显现，这些如显现般不住的显现和声响，其本性是代表无生的虚空一般。意之表诠的理路，那些显现和声响，以那样的方式显现的阿赖耶识等，识别遮蔽，如同能够识别镜中影像上的污垢一般。自明现的理路，不清净的显现，浓厚的、闪亮的、交错的，那是光明的光芒被心夺走所致，而不是柱子般显现的浓厚力量，如同光明无念自明的光明之日精华一般。无别金刚的理路，后得位中，于确定之境是空性，于显现之境显现为其他，如幻象般生起，于空性之本体是声空无别，如同山谷回声一般。言说词句的理路，词句义理的各种各样，如同是佛陀的教言一般，柱子显现般的显现，以一个显现就能领悟无生的各种意义，从而使一切心意融入，如同梵天之音一般。这与往昔诸佛所说的一切显现都显现为上师和经书相符。也就是说，如柱子瓶子般的对境显现，依靠一个表诠，瑜伽士相续中生起无生的证悟，从这个角度来说，就成了法身的教言之方式。成了无生义理的理路。成了虚空一般的比喻。同样地，结合起来，那个表诠识别了自相续的遮蔽，就成了报身如镜中影像一般的比喻。清明觉性苏醒，证悟空色之光彩无碍的觉性，就成了现证菩提的。显现之时就知晓是空性之本体，就成了金刚的。诸佛的梵天之音，唯一却因所化众生的根器，而显现为各种语言和词义，同样地，柱子瓶子等事物，唯一自性无生等，通达各种密咒的意趣，见到成为通达之门，对于那个人来说，就成了应化身的教言之方式。第三，殊胜化身和上师等五个词语是，比前者根器稍微……
English
It is like this. That is, the teachings of the Buddha's Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Vajrakaya, and Emanation Body, and the four stages of reasoning that are in accordance with them. The reasoning of unborn meaning, like the appearance of an external pillar, these appearances and sounds that do not abide as they appear, their nature is like the sky, representing the unborn. The reasoning of symbolic expression of intention, those appearances and sounds, the Alaya and other obscurations that appear in that way, identifying obscurations, like being able to recognize the dirt on the image in a mirror. The reasoning of self-awareness manifestation, the impure appearance, thick, shiny, and intertwined, that is because the clarity of light is taken away by the mind, not the power of the thick appearance like a pillar, like the essence of the sun of clear light, non-conceptual self-illumination. The reasoning of indivisible Vajra, in the post-attainment state, in the determined state it is emptiness, and in the state of appearance it appears as other, arising like an illusion, in the essence of emptiness it is sound and emptiness indivisible, like an echo in a valley. The reasoning of expressive words, the various meanings of words and sentences, like the teachings of the Buddha, the appearance like a pillar, with one appearance one can understand the various meanings of the unborn, thereby making all minds merge, like the voice of Brahma. This is in accordance with what the previous Buddhas said, that all appearances appear as the Guru and scriptures. That is to say, the objective appearance like a pillar and a vase, relying on one symbol, the yogi's continuum arises with the realization of the unborn, from this perspective, it becomes the way of the Dharmakaya's teachings. It becomes the reasoning of the unborn meaning. It becomes the analogy of the sky. Similarly, combining them, that symbol identifies the obscurations of one's own continuum, it becomes the analogy of the Sambhogakaya like the image in a mirror. The awakening of clear awareness, realizing the unobstructed awareness of the radiance of emptiness and form, becomes the Abhisambodhikaya. Knowing that it is the essence of emptiness at the time of appearance, it becomes the Vajrakaya. The Brahma's voice of the Buddhas, the only one, but due to the capacity of the beings to be tamed, it appears as various languages and meanings, similarly, things like pillars and vases, the only nature is unborn, etc., understanding the meaning of various secret mantras, seeing it become the door to understanding, for that person, it becomes the way of the Nirmanakaya's teachings. Third, the five words such as Supreme Incarnation and Lama are, slightly more capable than the previous one...