Tibetan
་པའི་རྗེས་འཇུག་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ་དེར་མ་ཟད་དགོངས་པ་གཏད་པ་སོགས་ཀྱང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནམ། གཏན་ཚིགས་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་པྱིར་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་འདྲ་བས་བཏགས་གསུང་། ཟུར་ལུགས་གཞན་དག་སྐུ་བཞིའི་འཁོར་རྒྱལ་སྲས་མཐར་ལམ་པ་ལྟ་བུ་ལའང་ཞེན་སྣང་ཕྲ་བ་ཅི་རིགས་གཅད་རྒྱུ་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་པ་དངོས་ཡིན་གསུང་། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ནི། མཐར་ལམ་ནའང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པས་ཕྱི་མ་ལྟར་ཞེན་སྣང་ཡོད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་པར་འཐད་གསུང་། དེ་དང་བསྟུན་ནས་སྐུ་བཞིའི་འཁོར་དང་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་ན་མཐར་ལམ་པ་རྣམས་རང་སྣང་གི་འོག་མིན་དེར་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་ལོངས་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་གསུམ་པོའི་ཡང་འཁོར་དུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་གི་སྐུ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་དང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ཞེས་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ནས་ བརྗོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སློབ་ལམ་ན་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཚོགས་དོན་གཅིག་ཉིད་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་གི་སྐུ་སོ་སོར་བཞག་པ་ཙམ་ལས་མེད་པས་སྟོན་པ་ཐ་དད་དུ་བཤད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་སོགས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡང་། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་མཐར་ལམ་པ་རྣམས་རྒྱུད་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཐུགས་དགོངས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་གསུང་གིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་སྟེ་དོན་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་དང་འདྲའོ། །དགོངས་བརྒྱུད་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྡོ་གྲུབ་རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པའི་གོ་ཚོད་ལ། སྤྱིར་གྲོལ་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་རྣམས་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་གཏན་ཚིགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་གསར་དུ་འདྲེན་པར་གསར་ཕྱོགས་པས་ཁས་མི་ལེན་མོད། རང་ལུགས་ལ་བཞེད་དེ། དེ་ལྟར་འདྲེན་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་ཟག་གང་ཡིན་ཡིན་ལ་བཤད་པ་མིན་ཏེ། ལམ་འདི་གདུལ་བྱ་ཤེས་རབ་ཆེས་ལྷག་པར་རྣོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་གྲོལ་ལམ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དབང་རྣོན་དེ་འདྲ་བ་དེས་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཡིན་པ་བཅད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་གཅོད་ནུས་ཤིང་། སྒྲིབ་བྱེད་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་བཅད་སྟོབས་ཀྱིས་གཉུག་མའི་བཞུགས་ཚུལ་སེམས་ལས་འདས་པའི་འོད་གསལ་རྗེན་པར་མཐོང་ཞིང་མཚོན་ནུས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདིར་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་པས་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ཆོག་པ་དེར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་འགའ་ཞིག་ལ་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པ་ཙམ་སྔོན་བྱུང་དངོས་ལྔ་ལྟ་བུ་དང་། བརྡ་ཐབས་ཚུལ་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་ཙམ་དང་འོད་གསལ་རྟོགས་ཟིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བ་ལ་གཞན་གང་ཟག་གིས་བརྡ་བྱས་པ་མིན། དོན་ལྔའི་སྣང་བ་གང་རུང་གིས་གནས་ལུགས་མཚོན་བྱེད་དམ་དྲན་སློང་བྱེད་དེ། དཔེར་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་མི་རྟག་པར་འཕྲིག་ཚུད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་མི་རྟག་པའི་ གདམས་པ་མི་སྟོན་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཚིག་ལྔའི་གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཚིག་མགོ་སྨོས་ཙམ་གྱིས་དགག་བྱའི་ཆོས་ཞེན་སྣང་བཅད་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་མཚོན་ནུས་པ་མཐར་ལམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱལ་བས་དགོངས་གཏད་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྲོ་བ་ཟད་ཅེས་པའི་སྡུད་སྒྲའང་འདི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོལ་ཚུལ་འདིར་བསྟན་འདི་ལ་གོང་བཤད་ལྟར་ཐབས་ཙམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཏན་ཚིག་ཀྱི་དོད་ཐུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད་རྟོགས་ལ། དེ་ལ་ཡུལ་ཁྱད་པར་བ་བླ་མ་དང་། གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་ཁྱད་པར་ཅན། ལམ་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་བའི་རིམ་པས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་ཟད། རྒྱུ་མཚན་ནམ་གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་མཚུངས་ཙམ་གྱིས་འོད་གསལ་རྗེན་པར་རྟོགས་ཚུལ་ཡོད་པ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པས། གཏན་ཚིགས་རྫོགས་པར་འགོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་རྟོགས་ནས། གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་གསལ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཆོད་ནས་ངེས་པ
Chinese
例如，通达后续的四种大彻悟是通达光明之所证的理由，不仅如此，专注等也是特殊之人的理由或论证存在的原因，因为是能立的支分，所以论证中相似的条件由分别产生，如同假立之说。其他宗派的四身眷属，如圆满道之子等，也有各种微细的执着需要断除，所以说是真正的论证。洛钦·达玛希日说：在圆满道中也有细微的所知障，像对待外物一样存在执着，所以论证也符合定义。与此相符，四身眷属和说法方式等的含义，或者圆满道之人，在自显现的密严刹土中，以相好庄严的报身眷属的身份，实际上也成为了法身等金刚现证三者的眷属。获得与法身相应的证悟，是智慧海的眷属；获得与金刚和现证之身相似的证悟，是金刚眷属和胜者海的眷属，这样区分开来讲述吗？我认为，在学道时，众生具有业障，因此无法亲见智慧法身。法报化三身是集合意义上的同一，三者本体无别，从反体的差别方面来说，仅仅是安立金刚和现证之身，除此之外没有其他，因此不能说教主是不同的。金刚语等的含义也是，安住于教主三身无别等的密意中，圆满道眷属们相续之义的证悟达到究竟，心意之断证无别，只是在用语言表达时使用的术语不同而已，意义与胜者密意传承相同。将密意传承作为论证的理由也是，在觉囊派自己对实相的观察范围内，一般来说，在此解脱道之际，由于根器锐利，仅仅是先生起次第，而没有预先使用对自身和他身进行要害打击的方法，仅仅依靠论证来获得圆满次第的证
English
For example, the four great realizations that understand the subsequent are the reasons for understanding the object to be proven, which is luminosity. Moreover, focusing and so on are also the reasons or arguments for the existence of special individuals, because they are the limbs of the establisher, so the similar conditions in the argument are generated by discrimination, like a mere imputation. Other schools' four-body retinues, such as the sons of the perfect path, also have various subtle attachments that need to be cut off, so they are said to be genuine arguments. Lotsawa Dharmashri said: In the perfect path, there are also subtle cognitive obscurations, and there is attachment as if to external objects, so the argument is also in accordance with the definition. In accordance with this, the meaning of the four-body retinue and the way of teaching the Dharma, or the people of the perfect path, in the self-appearing Akanishta, as the retinue of the Sambhogakaya adorned with marks and examples, actually become the retinue of the Dharmakaya and the three Vajra Abhisambodhis. Obtaining the realization corresponding to the Dharmakaya is the retinue of the Ocean of Wisdom; obtaining the realization similar to the Vajra and Abhisambodhi bodies is the Vajra retinue and the retinue of the Ocean of Conquerors. Is it spoken by distinguishing the reverse in this way? I think that in the path of learning, sentient beings have karmic obscurations, so they cannot directly see the Wisdom Dharmakaya. The Trikaya is the same in the sense of aggregation, the three are inseparable in essence, and from the aspect of the difference of reverse, only the Vajra and Abhisambodhi bodies are established, and there is nothing else besides that, so it cannot be said that the teachers are different. The meaning of Vajra speech and so on is also, abiding in the intention of the teacher's Trikaya being inseparable, the realization of the lineage meaning of the retinue of the perfect path reaches the ultimate, and the abandonment and realization of the mind are inseparable. It is only that the terminology used in expressing it in words is different, and the meaning is the same as the Conqueror's Intent Transmission. The reason for making the Intent Transmission an argument is also, within the scope of Jowo Sakya's own observation of reality, generally speaking, at this time of the path of liberation, due to the sharpness of the faculties, only the generation stage is given priority, and the methods of striking the vital points of oneself and others are not used in advance, but only relying on argument to obtain the realization of the completion stage.
Chinese
虽然新派不承认引入新的部分，但他们坚持自己的体系。能够这样引入的原因是：这不是针对任何人的说法，而是指这条道路是为那些智慧极其敏锐的弟子而设的，因此解脱之道被称为智慧之道。像这样敏锐的人，仅仅依靠截断具有三相的论证——根、线、风这三者的方便，就能斩断执着显现的戏论。通过斩断作为障碍和阻碍之首要因素的力量，就能赤裸裸地看到并象征性地表达出超越心识的本初存在方式——光明。因此，这里主要讨论的是论证。对于有智慧的弟子来说，通过论证的特征进入光明是可能的，不仅如此，对于一些极其敏锐的人来说，没有论证特征，仅仅是金刚上师的意念指向，比如前生五种实相，以及五种象征性方法的论证，或者已经证悟光明的特殊瑜伽士，不需要其他人指示，任何一种五种意义的显现都能象征或唤醒实相。例如，如果内在稍微出现无常的迹象，就没有不显示外在无常教导的情况。 就像这样，五句论证的一方，仅仅通过提及句子的开头，就能斩断对所破之法的执着显现，从而清晰地象征性地表达出所立之法——自性本然的智慧。就像最终的道路一样，诸佛的意念指向已经成为论证，这种说法也以这种方式存在。因此，通过敏锐的智慧所显示的这种解脱方式，正如上面所说，通过方便的范畴能够证悟，由于光明生起的方式不同，因此通过作为显现之因的方便，以能够替代论证的范畴的方式来证悟所证悟的对象——光明本身。对此，通过特殊的处所——上师，特殊的敏锐弟子，快速道路和特殊道路的次第，不仅是方便的结合，而且仅仅是原因或论证的相似之处，就能证悟赤裸的光明，对此获得定解。因此，通过完整地陈述论证，就能证悟所立之法，更不用说仅仅依靠论证就能证悟光明，从而斩断认为不会证悟光明的邪见，获得定解。
English
Although the New School does not accept introducing new elements, they adhere to their own system. The reason for being able to introduce it in this way is: this is not a statement directed at just anyone; rather, this path is intended for disciples with exceptionally sharp wisdom, hence the path of liberation is called the path of wisdom. Such a sharp-minded individual, relying solely on severing the three aspects of reasoning—the root, the line, and the wind—can cut through the proliferation of clinging appearances. By the power of severing the primary factor of obscuration and hindrance, one can nakedly see and symbolically express the primordial state of being that transcends the mind—clear light. Therefore, the emphasis here is on reasoning alone. For disciples with wisdom, it is permissible to enter clear light through the characteristics of reasoning. Moreover, for some exceptionally sharp individuals, lacking the characteristics of reasoning, merely the vajra master's pointing of mind, such as the five realities of previous lives, and the reasoning of the five symbolic methods, or a special yogi who has already realized clear light, without being instructed by anyone else, any appearance of the five meanings can symbolize or awaken the reality. For example, if a slight sign of impermanence arises internally, there is no instance where the teaching of external impermanence is not shown. In this way, one aspect of the five-sentence reasoning, merely by mentioning the beginning of the sentence, can sever the clinging appearance to the object to be refuted, thereby clearly and symbolically expressing the object to be established—the wisdom of one's own nature. Just like the ultimate path, the buddhas' pointing of mind has become reasoning, and this statement also exists in this way. Therefore, this method of liberation shown through sharp wisdom, as mentioned above, can be realized through the category of means. Because the ways in which clear light arises are different, one realizes the object to be realized—clear light itself—through the means that cause manifestation, in a way that the category can substitute for reasoning. Regarding this, through the special place—the lama, the special sharp-minded disciple, the order of the swift path and the special path, not only is it the combination of means, but also merely the similarity of the cause or reasoning, one can realize naked clear light, and gain certainty about this. Therefore, by fully stating the reasoning, one can realize the object to be established, let alone realize clear light merely by relying on reasoning, thereby cutting off the wrong view that one will not realize clear light, and gaining certainty.