Tibetan
་དྲངས་ནས་གཉིས་ཀའི་རླུང་གིས་དྲོད་དང་མེ་མཆེད་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་མགྲིན་པར་བབ་པའི་དགའ་བ། མགྲིན་པའི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ནས་སྙིང་ཁར་བབ་པ་སོགས་ནས། མཐར་གསང་གནས་སུ་བབས་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་བདེ་ཆེན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ཞལ་ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་སྔར་གསང་ཡོད་པའི་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་དངོས་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་མ་དག་པ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་བླ་རྟེན་བྱེད་པས་གཞི། ལམ་དུ་བྱས་ནས་འབེབ་འཛིན་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ལམ་སྲོག་ལྕགས་གཡས་རང་གིས་རང་ཉིད་ཟ་བ་ལྟར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ་རང་ཉིད་དག་པ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀའི་གནད་སྲོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཉིད་ངེས་པ་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་ཡིན་པས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པ་སོགས་མཚན་གསུམ་དུ་བྱུང་ཞིང་། རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་ལྟོས་པའི་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད་དུ་གནས་པས་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་མཚན་འབའ་ཞིག་སྨོས་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཆུ་འགོ་གངས་ལ་ཐུག་པ་ལྟ་བུའི་ཁུངས་ཐུག་སའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་དཔེར་ན་རྔ་བོ་ལྟ་བུ། རྐྱེན་གླེང་བསླང་རྔ་ཡོག་ལྟ་བུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུད་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་འབྱུང་འོག་མིན་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་མེད་མ་དག་པའི་གོ་ཕྱེ་བའི་གདུལ་བྱའི་ངོ་སྐལ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་གསུངས་པས་རིགས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་དང་། འཆད་ཉན་ལ་དབང་བ་རང་ ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན། རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་ངམ་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དུ་འབྲེལ་བ། རྗོད་བྱེད་དམ་དགོས་པ་ཤེས་པ་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་འབྲེལ། གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་རང་ཅག་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཁུངས་རྙིང་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྟེན་ཡིན་པས་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དང་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཆད་ཉན་ཡིན་ཞིང་། འཛིན་ཅིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞེས་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གསང་བདག་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་སྣོད་ལྡན་ལ་སྟོན་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གཏད་པ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འོག་མིན་གྱི་གནས་གང་དུ་སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་འཁོར་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཁོར་དང་། རིག་པ་ཅན་གྱི་འཁོར། འཇོམས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་དང་། དད་པས་གཏམ་ཉན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཚོགས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་ཚེ་གང་གླེང་བར་བྱ་བ་རྒྱུད་འབྱུང་བས་རྒྱུ་གང་གིས་གླེང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ནི་གླེང་གཞིའོ། །སྒྲ་བཤད་ནི། དཱ་ན་ཐད་འགྱུར་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། གླེང་གཞི་ཞེས་པ་དོན་འགྱུར་མཛད་པ། སྦྱིན་པ་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོར་འགྲོ་བས་གླེང་གཞིའི་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུའམ་གོ་གཞིར་གོ་བར་སྟོན། ཆོས་སྦྱིན་བཤད་གླེང་གིས་སྦྱིན་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱུད་འདི་རྣམ་དག་མིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་སྦྱིན་པས་གཞིར་གྱུར་པའི་གླེང་གཞི་ཟེར་ཏེ། གླེང་གཞིའི་སྐད་དོད་དཱ་ན་ཞེས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་འཁོར་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླེང་གཞིས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མ་རྙེད་པས་རྒྱུད་འདིར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་དོན་འབྱུང་ངེས་གླེང་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཐབས་ལམ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལའང་སྟེང་འོག་གི་སྒོའི་ལམ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཞི་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་དང་། སྟོན་པ་རྩ་འཁོར་དེའི་དབུས་ན་སེམས་མི་ཤིགས་པ་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞུགས་པ་དང་། འཁོར་རྩ་འདབ་དེ་བཞི་ལ་རྒྱུ་བའི་ལས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་གོང་བཤད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། བསྟན་པའམ་ཆོས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཚོར་བདེ་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་དགོངས་པ་ཅན་ཆོས་སྟེ་མི་ཤིགས་པ་སད་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་ཚོགས་བརྒྱད་བདེ་སྟོང་གི་རོས་ཁྱབ་པ་ནི་སྟོན་པས་འཁོར་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དུས་ནི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྡམ་པ་དུས་མེད་ཀྱི་དུས་ཞེས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ན་བཙུན་མོའི་པདྨའམ་མཁའ་དབྱིངས་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སྒོ་གྲུ་གསུམ་ཁྱམ་གྲུ་བཞི། སྐྱེ་གནས་ཟླ་གམ། དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྣ་རྩེ་ཟླུམ་པོ་ཅན་ནི་གནས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་གནས་ན་རྩ་རང་ཅག་གི་ལུས་ལ་རྩ་ས་ཡ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས། ཁམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་དུས་སུ་བཅུད་དངོས་སུ་ལུས་རིལ་པོའི་ཁམས་བཅུད་མེད་ཀྱང་། འདུས་རུང་ཡོད་པའི་བྱེད་བཅིང་གིས་འཕོ་མེད་དུ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ནོར་བུའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཆགས་སྲེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་བདེ་ཆེན་སྟོན་པའི་སྟོན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡབ་ཡུམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཁམས་དམར་པོའི་མེ་དྲོད་གཡོས་པ་ལས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མེ་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། ཐིག་ལེ་ཞུ་ནས་དབབ་པའི་བྱེད་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་ནས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བཅིང་གི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གསང་བའི་ལུས་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཤེས་དང་བཅས་པ་རྣམ་ཤེས་ནི་འཁོར་དང་། ཐབས་ལམ་གྱི་སེམས་འདི་ལྔ་བདེ་བ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་གསུངས་ལྔ་རྫོགས་པའི་མཐའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་དང་། སྟོན་པ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཞུ་བ་དེའི་མཐུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་ཤེས་དེ་དག་ཆོས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ནི་སྟོན་འཁོར་ཞུ་འཆད་བྱས་པའི་དོན་དང་། དུས་སྔར་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའོ། །འདི་དག་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་ཨེ་ཝྃ་མཱ་ཡཱ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བ་སོགས་དགོངས་རྒྱན་ལས་ཤེས་ཤིང་ལེའུ་གཉིས་པའི་འབྲས་དབང་གིས་གསང་དབང་སྟོན་པ་དང་། དབང་ཕྱི་མ་གཉིས་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཚིག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་སྟེང་སྒོ་དང་འོག་སྒོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་གླེང་གཞི་དེ་ཉིད་ཐོན་པར་བཤད་རུང་བར་མངོན་ཏེ། ནང་གསང་གི་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་འདི་དག་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞིར་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་པོ་གླེང་གཞིར་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གླེང་བསླང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྲས་མཐར་ལམ་པ་ལྷན་ཅིག
Chinese
从（此处省略）引导，二者的风产生热和火，所有顶轮的明点融化，降到喉咙的喜悦。喉咙的所有脉轮的明点全部聚集在那里，降到心间等等。最终降到密处时，俱生智慧即是其本身，或者说是大乐的究竟，如是。如实见到俱生的自性面容，是先前隐藏的究竟真实的喜乐，因此即是其本身。明点本身是清净智慧的所依，也是不清净的蕴界之命依，因此是基础。作为道，使降注和执持颠倒，因此是道命，如铁匠的右边自己吃自己一样，大乐的明点自身清净，是果的三种要害命脉，明点本身是确定的，称为确定，这是上师传承的口诀。这样，此续是续、教、口诀三者的要点汇集，因此有与续相合等三个名称。自性依赖于玛哈瑜伽，存在于阿底瑜伽的续中，因此经卷的开头只说了与口诀相合的名称，如是说。第二有二，意义的类别进行区分，词语的类别进行区分。第一也有，如水之源头在于雪山一样，追溯到源头的近取之续产生的因，所说的基础，例如鼓。缘起，引发所说的鼓槌一样。二者的作用，意义的果，所说的续本身，为了开启后来显现的现量密严刹土，无缘分不清净的所化众生的机缘，而特意宣说，因此对三类的天、龙、人宣说，以及掌握讲闻的我们大家应当完全知晓的续义。续的必要和关联是所说和能说、方便和方便生，或者所知和能知之间关联。能说或者必要，知晓二者，由此产生彼的关联。开启机缘的眷属我们大家，佛陀教法的古老源头就是此续本身，因此是护法誓言者的命依，因此进行讲闻是金刚持本身，以及是其加持的讲闻。执持和守护的都是持教的士夫和瑜伽自在者。
English
From (omitted here) guiding, the winds of the two generate heat and fire, all the bindus of the crown chakra melt, descending to the joy of the throat. All the bindus of all the chakras of the throat gather there, descending to the heart, and so on. Finally, when descending to the secret place, coemergent wisdom is itself, or the ultimate of great bliss, as it is. Seeing the self-face of coemergence as it is, is the ultimate true joy that was previously hidden, therefore it is itself. The bindu itself is the support of pure wisdom, and also the life support of the impure aggregates and elements, therefore it is the basis. As the path, it reverses the descending and holding, therefore it is the path-life, like the blacksmith's right side eating itself, the bindu of great bliss is self-purifying, it is the vital lifeblood of all three fruits, the bindu itself is certain, called certainty, this is the oral instruction of the lineage of gurus. Thus, this tantra is the essence of the three, tantra, agama, and upadesha, therefore it has three names such as being in accordance with the tantra. Its own nature relies on Mahayoga, and exists in the tantra of Atiyoga, therefore at the beginning of the text, only the name that is in accordance with the oral instruction is mentioned, so it is said. Second, there are two, distinguishing the categories of meaning, and distinguishing the categories of words. First, there is also, like the source of water being in the snow mountain, the cause of the arising of the proximate tantra that traces back to the source, the basis of what is said, for example, the drum. The condition, like the drumstick that provokes what is said. The function of the two, the fruit of the meaning, the tantra itself that is spoken, in order to open the opportunity for the disciples who are impure and without fortune to directly use the Akanishta in the future, it is specifically taught, therefore it is taught to the three types of gods, nagas, and humans, and the meaning of the tantra that we all who have power over teaching and listening should fully know. The necessity and connection of the tantra are the connection between what is said and what can be said, means and what arises from means, or what is known and what can be known. What can be said or the necessity, knowing the two, the connection of that arising from this. We all, the retinue who have opened the opportunity, the ancient source of the Buddha's teachings is this tantra itself, therefore it is the life support of the Dharma protectors and oath-bound ones, therefore the teaching and listening is Vajradhara himself, and the teaching and listening that is blessed by him. Those who hold and protect are the individuals who uphold the teachings and the lords of yoga.
Chinese
并嘱咐侍从和教法，秘密主等护法神，对有器者开示，对无器者保密，共有五种。第一种是：在何处显示密严刹土，导师六种姓氏，眷属自性无二的眷属，以及有明智的眷属，摧毁者忿怒的眷属，俱生的眷属，以信心听闻的眷属等聚集。时间圆满之时，应当谈论什么，因续部产生，以何因缘谈论的五种圆满，即是谈论的基础。词义解释是：梵语“达那”（dāna，梵文天城体：दान，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施）直接翻译是布施，但“谈论的基础”是意义上的翻译。布施主要是指物质布施，因此谈论的基础是指法布施的因或基础。法布施需要通过讲解来布施，特别是对于那些认为此续部不纯净的人，通过给予他们确信无疑的认识，使其成为基础，所以称为谈论的基础。谈论的基础的梵语是达那（dāna，梵文天城体：दान，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施），意思是它不像外道导师的眷属那样，而是为了让那些因圆满的谈论基础而未能找到可靠历史，从而不相信此续部的人们产生确信，并且因为它是谈论续部意义必然产生的基石。如果分类，有不共的和共同的谈论基础两种。第一种是与方便道相结合，其中又分为与上下之门的道相结合两种。第一种是：处所是心间法轮的四脉，具有四种形状，导师位于该脉轮的中央，不坏之心依赖于五大精华的五个明点而安住，眷属是运行于该四脉瓣上的业风所乘载的上述八识，教法或法是安乐、光明、无分别的乐受，以及无法用分别念来表达的智慧，是生起于不可思议之体性的意，即不坏之身以觉醒的力量将业风转化为智慧，八识充满乐空之味，这就是导师向眷属传授教法。时间是远离分别念所造作的三时，通过将三时摄为平等性，称为无时之时的安乐空性智慧之意显现之时。
English
And instructed the attendants and the teachings, the secret lord and other Dharma protectors, to reveal to those who are vessels and to keep secret from those who are not, there are five in total. The first is: Where is the Pure Abode shown, the teacher of the six lineages, the retinue inseparable from its own nature, and the retinue of the wise, the retinue of the destroying wrathful ones, the retinue of the co-emergent ones, and the retinue of those who listen with faith, all gathered together. When the time is perfect, what should be discussed, because the tantra arises, the five perfections of what cause to discuss, is the basis of discussion. The explanation of the word is: Dāna directly translated means giving, but "basis of discussion" is a translation of meaning. Giving mainly refers to material giving, so the basis of discussion refers to the cause or basis of Dharma giving. Dharma giving needs to be given through explanation, and especially for those who think that this tantra is not pure, by giving them certain knowledge, it becomes the basis, so it is called the basis of discussion. The Sanskrit word for the basis of discussion is dāna, which means giving, meaning that it is not like the retinue of a heretical teacher, but in order to give certainty to those who do not believe in this tantra because they have not found a reliable history due to the perfect basis of discussion, and because it is the cornerstone of discussing the meaning of the tantra that will inevitably arise. If classified, there are two types of discussion bases, uncommon and common. The first is combined with the path of means, which is divided into two types, combined with the path of the upper and lower doors. The first is: the place is the four channels of the heart chakra, with four shapes, the teacher is located in the center of that chakra, the indestructible mind relies on the five essences of the five elements and abides, the retinue is the above-mentioned eight consciousnesses carried by the karma winds that run on the four petals of the channel, the teaching or Dharma is the bliss, clarity, and non-conceptual bliss, and the wisdom that cannot be expressed by conceptual thoughts, is the intention that arises from the inconceivable nature, that is, the indestructible body transforms the karma winds into wisdom with the power of awakening, and the eight consciousnesses are filled with the taste of bliss and emptiness, this is the teacher teaching the Dharma to the retinue. Time is the time of the manifestation of the wisdom of bliss and emptiness, called the timeless time, by gathering the three times into equality, away from the three times created by conceptual thoughts.