Tibetan
ནའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མ་ལས། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། ཐབས་ཞགས་ལས། གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་འདི། །ལམ་གྱི་ནང་ནས་ཉེ་ལམ་དམ་པ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་ནང་ནས་མ་ནོར་དམ་པ་མཆོག །ཤེས་རབ་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། ལམ་རིམ་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ནི། །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། དྲིཥྚའི་སྒྲ་ལས་དྲི་ཤྲྀ་ལྟ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་ བྱིངས་དོན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། དབང་རབ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཛཿའི་ལམ་རྣམ་བཀོད་ལས། དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིས། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་ཤེས་རབ་སྤྱན། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གཞན་སྤངས་ཏེ། །སྒྲ་ཚིགས་རྟེན་འབྲེལ་ཞེན་ཙམ་མིན། །ཡུལ་མིན་རང་རིག་བདེན་དབྱེར་མེད། །བློ་ཡི་གཏིང་གོ་མངོན་སུམ་ཡུལ། ཞེས་སོ། །དབང་འབྲིང་ལ་རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་སྤྱན་འབྱེད་ལས། དང་པོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིས། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་བའི་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པས། །མཚོན་ནས་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་འདི་ཡང་ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་གནས་པས་རང་རིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཡུལ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་ལས། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །ཡེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་པ་ལ། ཞེས་སོགས་སོ༑ འབྲས་བུའི་རྟགས་ནི། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མཚོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཅིག་ཤོས་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་ལྟར། ཞེས་སོ། དབང་རྟུ ལ་ཉེ་རིང་གཉིས་ལས། ཉེ་བ་ནི། ཐོས་ཆུང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་གནད་དང་། གསུང་གི་སྒོ་ནས་སྔགས་བསྡུ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་བྱར་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ལས། དམན་ལ་རྒྱ་གསུམ་གོམ་པ་ཡིས། །བརྟེན་ནས་རྟག་ཆད་རླུང་ཞུགས་མཐོང་། །སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །རིམ་པར་སྐྱེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ༑ ༑གཞན་ཡང་དངོས་སུ་སྣང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་སླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཤིང་ཁཱི་ པ་ལྟ་བུའམ། རིང་བ་ནི། རྣམ་བཀོད་ལས། དེ་མིན་རྒྱུ་ཙམ་བསོགས་བྱེད་པ། །རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བྲིས་ན། །ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིར་དངོས་སུ་མི་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་བྲིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་ལ་ངག་ཏུ་བཟླ་བཞིན་བསྐོར་བ་སྐོར་བས་ཚེ་རབས་གཞན་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་འདིར་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཙོ ང་ཁ་བའི་བླ་མ་དོན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ལམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཙཪྱའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཁོག་གཞུང་ལས། སྒོ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་ངེས་ཚིག་འགྲུབ། ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྤྱོད་པའི་དུས་དང་། གང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་ཏེ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར་སྤྱོད་པའོ། གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་། སྤྱིར་སྤྱོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གང་ཟག་རྣམས་ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་བག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་མཐའ་དག་ལས་བྱོལ་ནས་མཐུན་འཇུག་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྡུལ་མེད་ཅིང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ། ཞེས་སོ༑ དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་སྦྱོང་བའི་བསམ་བསྟན་ལས། །སྙན་དགའ་མི་སྙན་མི་དགའ་དང་། །དེ་བཞིན་བསྟོད་སྨད་གྲགས་མི་གྲགས། །རྙེད་དང་རྙེད་མིན་ཆོས་བརྒྱད་རྣམས། །ཐམས་ཅད་རིང་དུ་བཏང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ ན་མ་ཐོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་མི་རིགས་པ་མཐའ་དག་ཡིན་ནོ། །མཐུན་རྐྱེན་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྟོགས་པ་བག་ལྡན་དུ་སྲིང་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཐུན་མཚམས་སུའང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་། ཉལ་བ་དང་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཟས་དང་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། གཏོར་མ་ཆུ་སྦྱིན། སྐུ་གདུང་སཙྪ་འདེབས་པ། མཎྜལ། ཕྱག་སྐོར། རྒྱུན་བཤགས། མདོ་འདོན་པ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ། དངོས་གཞི་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། མཇུག་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གོམས་ཏེ་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བར་ནུས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་དབེན་པར་རྟོགས་པ་ལ་རྐྱེན་ཐུབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ལས་གོམས་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་དང་། མཐུན་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་བྲི་གང་མེད་པ་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྤྱོད་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱིར་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་། གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་པ་དང་། ཅིག་ཆར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རིམ་གྱིས་པ་བཤད་པ་དེ་ལ་ཡང་། དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི༴ ཐབས་དང་མཐུན་པའི༴ ཕྱོགས་གཅིག་པའི༴ སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི༴ ཚོགས་ཀྱི༴ ཟག་མེད་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་དེ་ལ་ཡང་། འདོད་པའི་དད་པ། དངས་བའི་དད་པ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཐོས་བསམ་གྱི་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐའ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཞི་དམ་ཚིག་གིས་བཟུང་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་ལ་བསླབ་པ་གྱི་ལིང་སྒྲོག་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་ལ་སློབ་པ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཕུ ལ་དུ་མཁས་པས་དབྱུང་བ་ལ་སློབ་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཐག་ལྟ་བས་གཅོད་པ་ལ་སློབ་པ་ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་
Chinese
是为堪能之所摄持。如《三类灯论》云：“若于一义亦不迷，方便众多无艰难，由具利根之所摄，密咒见地尤超胜。”又如《方便索》云：“秘密真言大方便，甚深稀有此殊胜，道中乃是捷径胜，方便之中无谬胜，智慧之中智慧胜。”又如《道次第》云：“无上乘中就胜义，实无有异然就俗，一切清净与不清，二者执持大方便，清净解脱与痛苦，就俗亦是无有异，然则见地高下尔。”如是等。二是词义，谓由དྲིཥྚ（梵文天城体：दृष्टि，梵文罗马拟音：dṛṣṭi，汉语字面意思：见）之语根，而有དྲི་ཤྲྀ་（梵文天城体：दृशि，梵文罗马拟音：dṛśi，汉语字面意思：见）即是见之义。由根本义所成立，故说为见。谓以智慧之眼，如实照见实相之义，故说为见。三是分类，谓于上根者，以理证而令其证悟。如《国王匝之路庄严》云：“如是宣说三法已，所见为何乃慧眼，彼亦遮遣现量等，非唯耽著名句义，非境自明真无别，心识深处乃现境。”如是等。谓于中根者，依自性或果之理而令其证悟。如《开慧眼论》云：“最初由自之觉性，神通显现之生起，方所颜色等相状，表示如实性证悟。”如是说。如是，此所显现之不清净器情世间，亦是本来果位自成，是为自明之神通，无有作者，而显现为方所颜色等。如《续释》五部律仪品云：“五色五境等，本来即是五部之定。”如是等。果之理者，谓依果位所依能依之坛城而表示义，令其证悟。如前者云：“又如圆满智，坛城所依能依等。”如是等。于下根者，有近远二种，近者谓由少闻思之智慧不能领会
English
It is under the control of the capable. As the Three Categories of Lamps says: "If one is not confused about a single meaning, with many methods and no difficulties, because of being controlled by sharp faculties, the view of mantra is particularly superior." Also, as the Lasso of Means says: "This great secret mantra is extremely wonderful, among paths it is the supreme shortcut, among methods it is the supreme unerring, among wisdoms it is the particularly superior wisdom." Also, as the Stages of the Path says: "Among the unsurpassable vehicles, in terms of ultimate truth, there is no difference, but in terms of conventional truth, all are held as both pure and impure. The great vehicle of means, both purification and suffering, in terms of conventional truth, are also without difference, but the view is only that of high and low." So forth. Secondly, the definition is: from the word dṛṣṭi (Sanskrit Devanagari: दृष्टि, Sanskrit Romanization: dṛṣṭi, Chinese literal meaning: seeing), there is dṛśi (Sanskrit Devanagari: दृशि, Sanskrit Romanization: dṛśi, Chinese literal meaning: seeing), which means seeing. It is established by the root meaning, therefore it is said to be seeing. It means to see the meaning of reality with the eye of wisdom, therefore it is said to be seeing. Thirdly, the classification is: for those with superior faculties, it is to be realized by reasoning. As the King Ja's Path Ornament says: "Having thus explained the three aspects, what is seen is the eye of wisdom, it also abandons direct perception and others, it is not merely clinging to words and meanings, it is not an object, self-awareness is truly inseparable, the depths of the mind are the object of direct perception." So forth. For those with intermediate faculties, it is to be realized by relying on the sign of nature or result. As the Opening the Eye of Wisdom says: "Initially, by one's own awareness, the arising of miraculous appearances, directions, colors, and so on, are indicated, and the suchness is realized." As it is said. Thus, this impure vessel and essence of appearance is also naturally established as the result from the beginning, as a sign that it is the miracle of self-awareness, without anyone making it, it appears as places, colors, and so on. As the Chapter on the Samaya of the Five Families of the Explanatory Tantra says: "The five colors and the five objects, and so on, are originally the samadhi of the five families." So forth. The sign of the result is: the result relies on the mandala of the support and the supported, and represents the meaning, causing it to be realized. As the former says: "Moreover, like the mandala of perfect wisdom, the support and the supported, and so on." So forth. For those with inferior faculties, there are two types, near and far. The near is: it cannot be understood by the wisdom of little hearing and thinking.
Chinese
对于钝根者并非没有方法，即从身方面来说，通过手印等表法方便的要点，从语方面来说，通过摄略真言，从意方面来说，通过特殊的等持来领悟续部的意义。如前所说：“对于下劣者，以三印之步伐，依凭而见常断风入，于禅修道中当示现，次第生起无疑虑。” 另外，显现迅速的，如斯鲁成就的上师的弟子成就者兴卡巴；显现久远的，如《事师五十颂释》中所说：“若非仅是积聚因，经中如是宣说，若书写缘起性，则能证悟缘起性之胜义。”如是说，对于此生无法真实证悟的补特伽罗，书写缘起心要陀罗尼，放入佛塔中，口中念诵并绕塔，于其他生世中即可证悟。另外，此生真实证悟的，如宗喀巴大师的上师敦珠仁波切。 第二，关于行，也有三种：第一，本体是，行者们的身语意三门所作之事成为修持之对境，即是行。第二，词义是，从“ཙཪྱ”一词引申而来，即是行，为了使身语意三门有意义，以与时间相关的密咒行持为事业。如根本续部中所说：“从三门之行中，词义得以成立。”第三，分类有，何时行持之时，以及行持之事物两种。第一，何时行持是，从等持中起立后，将后得的一切法视为无实幻化而行持，对于任何事物都不执着贪恋而行持。第二，何时行持之事物，又分为，共同行持和特殊行持两种。第一是，对于补特伽罗来说，最初行持时，如青年沙弥的行持一样，谨慎地行持。对此进行分类，即从不顺品的因缘，如世间八法等一切应呵责之事中脱离，而进入顺品的梵行。如《密集金刚》的释续《金刚顶续》中所说：“未得稳固之前，无有应呵责之尘垢，当安住于三律仪。”
English
For those of dull faculties, it is not without means. From the aspect of body, through the key points of symbolic methods such as mudras; from the aspect of speech, through the collection of mantras; and from the aspect of mind, through special samadhi, the meaning of the tantras can be realized. As it was said before, "For the inferior, with the steps of the three seals, relying on them, one sees permanence and cessation, and the entry of wind. It should be shown as the path of meditation. There is no doubt about gradual arising." Furthermore, those who manifest quickly, like the accomplished master Xingkiba, a disciple of the teacher Slu-sgrub; those who manifest slowly, as stated in the commentary on the Fifty Verses on the Guru, "If not merely accumulating causes, it is said in the tantra, if one writes the nature of dependent arising, one will realize the ultimate meaning of the nature of reality." Thus, for those individuals who cannot realize it in this life, by writing the essence of dependent arising dharani and placing it in a stupa, reciting it and circumambulating the stupa, they will be able to realize it in future lives. Furthermore, those who realize it directly in this life, like the guru of Je Tsongkhapa, Dondrup Rinpoche. Secondly, regarding conduct, there are also three aspects: First, the essence is, whatever actions of body, speech, and mind of the practitioners become the object of practice, that is conduct. Second, the definition is, derived from the word "Carya," which means conduct. It is the activity of practicing mantra conduct in relation to time, in order to make the three doors of body, speech, and mind meaningful. As it is said in the root text, "From the actions of the three doors, the definition is established." Third, the classification has two aspects: the time of conduct, and the things to be practiced. First, the time of conduct is, after rising from meditative equipoise, one practices by viewing all phenomena of subsequent attainment as unreal illusions, and practices without attachment or clinging to anything. Second, the things to be practiced are further divided into general conduct and specific conduct. The first is, for individuals, when practicing for the first time, one practices with mindfulness, like the conduct of a young novice monk. Classifying this, one abandons all unfavorable conditions, such as the eight worldly concerns and all blameworthy actions, and enters into favorable pure conduct. As it is said in the explanatory tantra of Guhyasamaja, the Vajrasekhara Tantra, "Until stability is attained, there should be no dust of blameworthy actions, and one should abide in the three vows."