Tibetan
ད་གསལ་བའི་གློག་ནི་འཁྱུག ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འབྲུག་སྒྲ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོགས་པ་རྨིས་པ་ནི། ཆོས་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྨི་ལྟས་བཞི་པར་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གསེབ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ་ཏེ་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་གིས་བཏབ། གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོགས་པ་ ཞིག་རྨིས་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཆར་དུ་བབས་པ་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྨི་ལྟས་ལྔ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གསེབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་ན། རིན་པོ་ཆེ་མཐིང་གི་ཤོག་བུ་ལ་གསེར་གྱི་རྒྱ་རང་ནན་དུ་བྲིས་པའི་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་སྐར་མདའ་ཐང་ལ་བབ་པ་ཙམ་དུ་ལྟུང་བར་རྨིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཆར་དུ་བབས་པ་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དྲུག་པར་པོ་ཏི་དང་གླེགས་བམ་དེ་རྣམས་ལ་རིག་འཛིན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། ལ་ལ་ནི་མཆོད་པ་འབུལ། ལ་ལ་ནི་བསྐོར་བར་བྱེད། ལ་ལ་ནི་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞིག་རྨིས་པ་ནི། པཱུ་ཛ་རྒྱ་ཆེན་བྱས་པ་དང་། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྨི་ལྟས་བདུན་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་སྟོན་པའི་སྒྲ། ལས་དང་སྐལ་བར་རབ་ལྡན་ཞིང་། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་དྲ་མ་ཁྱོད། །སྤྲུལ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྒྱལ་བ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པའི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འགའ་ཞིག་རྨི་ལྟས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་གཉིས་གོ་བརྗེས་ནས་འཆད་དོ། །མདོ་འགྲེལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་ལུགས་སུ་བཞེད། དེ་ནས་རྨི་ལྟས་དང་མཐུན་པར་དངོས་སུ་རང་གི་ཁང་ཐོག་ཏུ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གླེགས་བམ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུ་གང་པ་ཞིག་བབ་སྟེ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་རྟོགས་ནས་དེ་དང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཇལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མཐུས་གླེགས་བམ་གྱི་དོན་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་གཏེར་བྱོན་གྱི་ཨ་ཏིའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསུངས། སྔ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་རྨི་ལྟས་བདུན་བྱུང་བ་སད་ནས་ཡང་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྨུག་པོ་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་གང་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྐུ། །འདྲེན་པ་མཆོག་གི་དཔལ་ལགས་གང་། །མོས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད། །སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །གསུངས་ཏེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་བསྒྲུབས་པས་གླེགས་བམ་རྣམས་དངོས་སུ་བབས་པ་ལ་བརྟགས་ན་རྟོགས་པར་འདུག་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ལྟར་བསྟན་ནས། གླེགས་བམ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ལ་བསྟན་པས་བརྡ་མ་མཇལ། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་བསྟན་པས། དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་རྟོགས་ཏེ། བསྒྲུབ་པས་ཞལ་མཇལ་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན། ད་དུང་བསྒྲུབས་པས་ཕྱག་རྡོར་བྱོན་ནས། །སྤོང་ལེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་། །དགེ་བར་བསྐུར་ན་སྡིག་པ་མེད། །ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར། ཚིག་གི་བསྟན་པ་ལིི་ཙ་བཱི་དྲི་མེད་ལ་ཞུས་ཤིག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛས་གསང་བདག་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་བསྟན་པར་བཞེད་ཅིང་། ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ། མཉམ་སྦྱོར་བའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་འགལ་བ་མེད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གཟུ་ལུམ་དང་རས་གཅོད་དགག་པའི་ཕྱིར། ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ལེགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལམ་རྣམ་བཀོད་ལས། རྒྱ་ལུང་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་རུ། །རིགས་ཅན་ཨིནྟྲ་བྷོ་དྷི་ངས། །གསང་བའི་བདག་པོས་མངོན་བསྟན་པའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་། །ཚོམ་བུ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་དང་བཅས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྲུབ་སྟེ། །སྤོང་ལེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་། །དགེ་བར་བསྐུར་ན་སྡིག་པ་མེད། །དེ་ནས་ས་ལ་རེག་པར་བྱས། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་གྱི་ལུང་སྔ་མའི་འཕྲོས་སུ། འགྲེལ་བས་སྣང་ལ་མངོན་བརྟགས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མངོན་རྟོགས་ཏེ། །དེ་སྙེད་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ། །བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ནས་ཐོབ། །དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱིས་དེ་ནས་རྒྱ། །འདོད་པའི་བསམ་པ་དེ་རུ་འགྲུབ། །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་དེ་རུ་མཇལ། །ཞེས་རང་གིས་རྟོགས་པར་བཤད་ཀྱིས། གཞན་ལ་བརྟེན་པར་ མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། མཁས་པ་དག་གླེགས་བམ་བལྟས་ནས་སྒྲུབ་པས་འགྲུབ་ན། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །ལུས་ཅན་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་རྒྱུ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། བླ་མ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཨོ་རྒྱན་ཡིན་ཞེས་པའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་འགལ་ལོ་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ་སྐལ་མེད་ལ་དེ་ལྟར་འགལ་ཡང་སྐལ་ལྡན་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དགྱེས་རྡོར་དང་གདན་བཞི་སོགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལྐུག་པར་བརྫུས་ནས་ཨོ་རྒྱན་ནས་བརྐུས་ཏེ་བྲོས་པས། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བདས་ཀྱང་མ་ཟིན་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་རྗེས་གནང་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དར་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བི་རུ་པ་ལ་གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། །བདག་མེད་མས་ལུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འདོད་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཛཿསོགས་ལ་བསྟན་པའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་དུ་བབས་པའི་གནས་སྔར་དཔྱད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་འདི་འཇུག་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེར་མ་ཟད་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་འབོད་པ༑ ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལ་གང་དུའང་བྲིས་པ་མེད་པས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲས། ཁྱེད་ཅག་ལའང་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་བབས་ཚུལ་འདི་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ལུང་གི་དཔ ང་པོའང་ཡོད་དེ། ཤེར་ཕྱིན་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། གསུང་རབ་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ན། སྔོན་སངས་རྒྱས་མི་ཡུལ་དུ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པའི་ཚེ་ན། སརྦ་བྷུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཡོ་ག་དང་། གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་ཞིང་། དེ་ནས་ཐེག་པ་དེ་དག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཡུལ་ན་མེད་པས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་ལྷ་རྣམས་དང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་དེ་ན་བཞུགས་སོ། །སླད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་འོག་ཏུ་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་དད་པ་ཞིག་འདུག་པ་ཐེག་པ་དེའི་འདུལ་སྐལ་དུ་གྱུར་ཅིང་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས། སརྦ་བྷུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཡོ་ག་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གྱིས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་དང་། ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷོ་དྷིས་མདོ་སྡེ་བལྟས་པས་བ
Chinese
现在梦见闪耀的光芒闪烁，神变的雷声，神圣的佛法之声，发出“滴日日”的声音，意思是：宣扬大法之声。第四个梦兆是，从天空的云层中降下甘露水流，整个大地都被湿润。所有被调伏者的迷惑和障碍都被清除，梦见所有人都发出“金刚瑜伽”的密咒之声“滴日日”，意思是：降下甘露之雨。第五个梦兆是，从天空的云层中，在一个珍宝箱子里，装着用金字在蓝色珍宝纸上工整书写的经书和书卷，梦见它们像流星一样坠落到地上，意思是：降下珍宝之雨。第六个梦兆是，梦见那些经书和书卷，被持明者和菩萨们，有的供养，有的绕行，有的赞颂，发出声音，意思是：做了盛大的普扎（梵文，pūjā，供养）。第七个梦兆是：从天空的虚空中，传来没有形体的预言之声：与业和缘分完全具足，拥有巨大福德网络的你，如化身所预言的那样，将预言诸佛出现，将为有缘的你宣说教法之精华。就像这样。有些人将第二个和第三个梦兆颠倒过来解释。按照《经解·智慧光明庄严》的观点。之后，与梦兆相符，实际上在自己的屋顶上，降下了密咒续部的书卷，以及装满金刚手像的船。祈祷后，领悟了金刚萨埵现面的章节，依靠它和金刚手像，修行了六个月，见到了金刚萨埵的容颜，凭借加持的力量，完全明白了书卷的含义。如是，宗喀巴大师的伏藏阿底瑜伽历史中说道。古代的大多数上师，在出现七个梦兆后醒来，登上屋顶，看到一个装满金刚手像的船，像是用紫色的珍宝制成的，于是对它做了三次顶礼和绕行，将脚放在头顶上。
English
Now, dreaming of the clear light flashing, the thunder of miraculous transformation, the sacred sound of the Dharma, emitting the sound "ti ri ri," means: proclaiming the sound of the great Dharma. The fourth dream omen is that a stream of nectar descends from the clouds in the sky, and the entire earth is moistened. All the delusions and obstacles of those to be tamed are cleared away, and it is dreamed that everyone emits the secret mantra sound "ti ri ri" of "Vajra Yoga," meaning: raining down nectar. The fifth dream omen is that from the clouds in the sky, in a jeweled box, there are scriptures and scrolls written neatly in gold on blue jeweled paper, and it is dreamed that they fall to the ground like shooting stars, meaning: raining down jewels. The sixth dream omen is that those scriptures and scrolls are being offered to, circumambulated, and praised by vidyadharas and bodhisattvas, emitting sounds, meaning: a grand puja (Sanskrit, pūjā, offering) was performed. The seventh dream omen is: from the emptiness of the sky, a formless voice of prophecy comes: You who are fully endowed with karma and fortune, and possess a great network of merit, as prophesied by the emanation, will prophesy the appearance of Buddhas, and will proclaim the essence of the teachings to you who are fortunate. It is like this. Some people interpret the second and third dream omens in reverse order. According to the view of the "Commentary on the Sutras, Ornament of Wisdom Light." Afterwards, in accordance with the dream omens, actually on the roof of one's own house, scrolls of the secret mantra tantras descended, as well as a boat filled with images of Vajrapani. After praying, the chapter on seeing the face of Vajrasattva was realized, and relying on it and the image of Vajrapani, he practiced for six months, saw the face of Vajrasattva, and through the power of blessing, completely understood the meaning of the scrolls. Thus, it is said in the history of the terma Atiyoga of Je Tsongkhapa. Most of the ancient lamas, after having seven dream omens, woke up and went to the roof, saw a boat filled with images of Vajrapani, as if made of purple jewels, and then made three prostrations and circumambulations to it, placing their feet on the crown of their heads.
Chinese
于是（国王）祈请道：唉玛，稀有殊胜之身！ 引导者殊胜之光辉，您是信仰之心的至上本尊， 从往昔早已成就， 您是业力相连的至上本尊， 历经百劫，
English
Then (the king) prayed: Ema, wondrous supreme body! The glorious splendor of the supreme guide, you are the supreme deity of faithful mind, From ancient times already accomplished, You are the supreme deity connected by karma, For hundreds of kalpas,
Chinese
总而言之。第五，驳斥争论：如果贤哲们通过阅读典籍来修行就能成就，那么“有情众生仅仅是堕入地狱的因”，这与自取密咒相违背。也与没有上师就无法成就的说法相违背。此外，说“东南方隅就是邬金”也与世间的名声和显现相违背，这种说法是不合理的，因为对于没有福分的人来说，这样说是相违背的，但对于有福分的人来说，却不一定，所以不能一概否定。理由是，喜金刚和胜乐金刚等，据说龙树装作哑巴，从邬金偷走后逃跑，空行母们追赶也没有追上，后来因为“赐予有缘者吧”的许可，才使得阿阇黎得以弘扬。对于毗如巴来说，自取密咒并没有过失，因为无我母显现了身体。如果这样认为，那么金刚手向匝王等显现也同样。降临之处如前所述，因此你们的过失没有立足之地。不仅如此，东南方隅的那个地方被称为邬金，在我们的论典中任何地方都没有写过，是谁说的？你们那里也没有这样的说法。对于密咒的降临方式，也有共同承认的教证，即《般若波罗蜜多百五十颂释》中说：“如果讲述此经的来历，以前佛陀在人间活到八十岁时，用萨瓦布达萨玛雅瑜伽（藏文：སརྦ་བྷུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཡོ་ག，梵文天城体：सर्व बुद्ध समय योग，梵文罗马拟音：sarva buddha samaya yoga，一切佛陀平等瑜伽）和古赫亚萨玛雅（藏文：གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：गुह्य समय，梵文罗马拟音：guhya samaya，秘密平等）等来调伏。之后，由于没有能成为这些法器的人间众生，所以在四大天王等处，诸神和贤劫的菩萨等成为了法器。那时，经典就安住在那里。后来，在佛陀涅槃之后，匝霍尔的国王及其眷属感到非常惊奇，对佛法产生了信仰，成为了那个法门的调伏对象和法器。萨瓦布达萨玛雅瑜伽（藏文：སརྦ་བྷུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཡོ་ག，梵文天城体：सर्व बुद्ध समय योग，梵文罗马拟音：sarva buddha samaya yoga，一切佛陀平等瑜伽）等十八部大经，在金刚手的加持下，降临到匝霍尔地区。匝霍尔国王因扎菩提阅读了经典后，
English
In short. Fifth, refuting the argument: If the wise can achieve by studying the scriptures, then "sentient beings are merely the cause of falling into hell," which contradicts taking the secret mantra oneself. It also contradicts the statement that one cannot achieve without a lama. Furthermore, saying that "the southeast corner is Oddiyana" also contradicts worldly fame and manifestation, which is unreasonable, because for those without merit, it is contradictory, but for those with merit, it is not necessarily so, so it cannot be completely denied. The reason is that Hevajra and Chakrasamvara, etc., are said to have been stolen from Oddiyana by Nagarjuna, who pretended to be mute and ran away. The dakinis chased after him but could not catch him. Later, because of the permission to "give it to the fortunate," the acharya was able to promote it. For Virupa, there is no fault in taking the secret mantra himself, because the Selfless Mother manifested her body. If you think so, then Vajrapani showing it to King Jaḥ etc. is the same. The place where it descended is as mentioned before, so your fault has no place to stand. Moreover, that place in the southeast corner is called Oddiyana, but it is not written anywhere in our treatises, who said it? You don't have such a statement either. For the way the secret mantra descended, there is also a commonly accepted scriptural proof, which is stated in the commentary on the "One Hundred and Fifty Verses on Prajnaparamita": "If you tell the history of this scripture, in the past, when the Buddha lived to be eighty years old in the human realm, he subdued with Sarva Buddha Samaya Yoga (藏文：སརྦ་བྷུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཡོ་ག，梵文天城体：सर्व बुद्ध समय योग，梵文罗马拟音：sarva buddha samaya yoga，all Buddha equality yoga) and Guhya Samaya (藏文：གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ，梵文天城体：गुह्य समय，梵文罗马拟音：guhya samaya，secret equality) etc. After that, because there were no human beings in Jambudvipa who could become vessels for these vehicles, the gods and bodhisattvas of the Good Kalpa etc. in the places of the Four Great Kings became vessels. At that time, the sutras resided there. Later, after the Buddha passed away, the king of Zahor and his entourage were amazed and developed faith in the Dharma, becoming the object of subjugation and vessel of that Dharma. Sarva Buddha Samaya Yoga (藏文：སརྦ་བྷུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཡོ་ག，梵文天城体：सर्व बुद्ध समय योग，梵文罗马拟音：sarva buddha samaya yoga，all Buddha equality yoga) and other eighteen great sutras, with the blessing of Vajrapani, descended to the Zahor region. King Indrabodhi of Zahor read the sutras and