Tibetan
་འགོ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེས་པ་གཡོ་ལྡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བདེ་བ་སྔ་མ་འཇིག་ཅིང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པ་འཇིག་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྟེན་ཅན་གྱི་བདེ་བ་རང་ས་ན་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྔ་མའི་བདེ་བས་མཚོན་ནས་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ལ་སྨོན་པ་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༴ སྐྱེ་འགགས་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཉི་ཟླ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩེར་ཞལ་མཇལ་བས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཐུན་མོང་གི་ས་ལམ་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་ནི་འགྲོ་དང་ཞེས་པའི་དོན་དང་། འོང་བ་ཞེས་པ་སླར་ཡང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་སྤྱི་བོར་སོན་པས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་དབང་བཞི་པ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆུ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་ཆ་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་བོར་སོན་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། འཇིག་རྟེན་ན་མེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དམར་ཆ་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བབས་ཏེ་ཉེ་བར་སོན་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བྱེད་པའི་རླུང་དག་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ། དེ་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་མྱོང་བའི་ཤེས་རིག་དག་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་བསླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་བསླང་པ་ནི། རང་དོན་དུ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུད་ཞུ་མ་དགོས་ཀྱ ང་། གཞན་དོན་གདུལ་བྱའི་ངོར། ཨེ་མ་ཧོ། ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཆོས་སོགས་བཞིས། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་ལྷག་པ་དོན་དམ་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ནས་གསང་བ་དང་། རྐྱེན་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་མ་རིག་པས་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་མ་རྟོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གསང་བ་དང་། སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་བཟུང་ནས་དབྱེར་ མེད་དུ་མ་རྟོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་དང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་བཟུང་སྟེ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་མ་རྟོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསང་བ་བཞིས་ཚོད་ནས་མ་རྟོགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་རིགས་ཞེས་ཞུས་པས་སྟོན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་དགྱེས་ཏེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཕྱག་སྐྱོང་བ་དང་། བཞིན་འཛུམ་དང་། སྨིན་མ་གཡོ་བ་སོགས་པའི་དགྱེས་ཚུལ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་འདིས་དངོས་སུ་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྨད་ནས་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་ཅིང་བརྒྱུད་ནས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། ཅེས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ༴ སོགས་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་སོ། །དེས་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ལོང་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལེགས་བཤད་བུང་བའི་དབྱངས་སྙན་ལས་གནང་དྲིའི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཕུང་ཁ མས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །ཡེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར། །དག་ཚུལ་གླེང་བའི་འཁོར་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་རྟོགས། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཡུམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མས། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་དག་པའི་ཚུལ། །གླེང་བས་འཁོར་གྱིས་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཀར་དམར་ཐིག་ལེ་ལྡོག་བཀྲམ་འགྲོས་སྦྱོར་བས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ས་ལམ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་གསང་བ་བཞིས་ཆོད་པའི། །འགྲོ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་དག་གིས། །འདུལ་བར་ཞལ་འཆོས་དགྱེས་ཚུལ་སྤྲོ་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་རྒྱུད་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན། །ཞེས་སོགས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོན་བཤད་པ་དེ་ལ་ཡང་། །བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། །རྗོད་བྱེད་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བཤད་པ་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་ཆགས་པ་ལ་བཤད་དེ། །ཐབས་དང་རྒྱུད་ལས་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་པས། སྤྱིར་རྒྱུད་ཆགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གསེར་བཟང་པོའི་ཁམས་ལྟར་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པའང་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་ལྟར་སྦྲེངས་ཆགས་སུ་གནས་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད། གང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བགྲོད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད། གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། བཅིང་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོ གས་སངས་རྒྱས་ཆོས། ཞེས་གཞི་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་དེས་བསྟན། དེའི་དོན་ནི་གཞི་ཅེས་པ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་གཞིའམ་འཕྲོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་གཞི་ཞེས་དང་། བཅིང་གྲོལ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་མེད་བཞིན་དུ་འཛག་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་མདུད་པ་འདོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ཉིད་དེ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཆིང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྲོལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་བཅིང་གྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་གཞི་བཅིང་པ་མེད་ན། དེ་ལྟོས་གྱི་གྲོལ་བའང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑གནས་ལུགས་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ། སྤང་བྱ་སྤང་རྒྱུ་དང་། ཐོབ་བྱ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ལུང་གི་ཚད་མར་བཤད། ཅེས་སོ། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ། སེམས་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལ་ཡང་དཀོར་བདུན་ཏེ། ལམ་རིམ་ལས། བདུན་དང་གསུམ་གྱི་དོན་དམ་པ། གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ་མེ་ལོང་ནག་ངེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་དབྱིངས་དོན་དམ་དང་། མེ་ལོང་གི་དངས་ཆ་ལྟར་སེམས་ཉིད་དངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་དང་། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་ཅན་འཆར་རུ ང་གི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་སེམས་ཉིད་དངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ལ་མ་འགགས་པར་ག
Chinese
以开始升起之势产生的，是动摇菩提心；前一乐消失，进入后一乐的，是坏灭进入菩提心；具有所依的乐停留在自身位置的，是菩提心；以前一乐为象征，希求后一乐的，是希求菩提心；远离生灭、住处、目标、来去的，是究竟菩提心。第二，正文是：日月菩提心在金刚和莲花顶端相见，体验自性俱生智，圆满了所有共同道位，是“去”的含义；“来”是指再次在下稳固的四喜之时，红白菩提心融为一体，向上逆转到达顶轮，体验自性俱生智，是第四灌顶，名为大光明灌顶。那时，世间上说水向下流，白分水之自性向上行，到达顶轮，获得身金刚；世间上说火向上燃烧，红分火之自性下降，到达近处，获得语金刚；连接二者的清净风，获得意金刚；体验三者变化的清净觉性，获得智慧金刚。如此，以四身和五智的自性，在果位的本体中成佛，上师眷属意趣无别，这是不共的开示。第二，共同的开示是：为了自身，上师眷属意趣无别，不需要请求续部，但为了其他所化众生，唉玛吙！本来秘密之法等四者，原因俱生无明导致未能证悟胜义谛，是本来秘密；条件遍计所执的无明导致未能证悟世俗谛，是自性之秘密；执著显空为异体，未能证悟无别，是本体之秘密；执著境与有境为异体，未能证悟远离无别行境，是极秘密。如此，以四种秘密衡量，未能证悟的所化众生，请以慈悲摄受。
English
That which arises in the manner of beginning to rise is the fluctuating bodhicitta; that in which the previous bliss vanishes and enters into the subsequent bliss is the decaying-entering bodhicitta; the bodhicitta in which the bliss with a basis remains in its own place; that which aspires to the subsequent bliss, symbolized by the previous bliss, is the aspiring bodhicitta; that which is free from arising, ceasing, abiding, object, going, and coming is the ultimate bodhicitta. Secondly, the main subject is: the sun and moon bodhicitta meet at the peak of the vajra and lotus, experiencing the innate wisdom of self-nature, completing all the common grounds and paths, which is the meaning of "going"; "coming" means that again, at the time of the four joys of lower stability, the white and red bodhicitta become one, reversing upwards and reaching the crown, experiencing the innate wisdom of self-nature, which is the fourth empowerment, called the empowerment of great light. At that time, it is said that water flows downwards in the world, the white element, the nature of water, goes upwards and reaches the crown, obtaining the body vajra; it is said that fire burns upwards in the world, the red element, the nature of fire, descends and reaches near, obtaining the speech vajra; the pure wind that connects the two obtains the mind vajra; the pure awareness that experiences the transformation of the three obtains the wisdom vajra. Thus, with the nature of the four bodies and five wisdoms, becoming enlightened in the essence of the fruition, the teacher and retinue become inseparable in intention, which is the uncommon instruction. Secondly, the common instruction is: for one's own sake, the teacher and retinue become inseparable in intention, there is no need to request the tantra, but for the sake of other disciples, Emaho! The four things such as the original secret dharma, etc., the cause, the innate ignorance, leads to the failure to realize the ultimate truth, which is the original secret; the condition, the ignorance of imputation, leads to the failure to realize the conventional truth, which is the secret of self-nature; holding appearance and emptiness as different, failing to realize non-duality, is the secret of essence; holding object and subject as different, failing to realize being free from the non-dual realm of activity, is the extremely secret. Thus, measuring with the four secrets, the disciples who have not realized, please be taken with compassion.
Chinese
欣然应允，以直接和间接的方式宣讲，欣然应允并给予加持，面露微笑，眉毛轻动等，以六种欢喜的方式，此续部对于直接调伏的众生，从幻化品第三品的下部开始，完整地阐释续部的意义；对于间接调伏的众生，欣然应允宣讲调伏者的六大能仁等。正如经中所说：“为了教法，示现各种欢喜。”以及“十方世界的微尘数……”等，直至“自然成就”。因此，引发缘起的讨论到此为止。圆满妙语蜜蜂之乐音中，关于祈请的第五品结束。以殊胜方便大乐智慧，蕴、界、识、五大元素等，本初即为五部、父母、五智，以讲述清净之理的眷属，证悟世俗谛。以智慧法界母，具足一切殊胜相，显现与存在的诸法，一切皆为本初即清净为三身刹土之理，以讲述的眷属，证悟胜义谛。以方便智慧无二大乐，白红明点回遮、展开、次第结合，共同、殊胜道位圆满，导师眷属证悟无二之意。如是不悟，以四种秘密决断的，有情众生以直接和间接的方式，为了调伏而欣然应允，以欢喜之态，示现各种欢喜，从而完整地阐释续部的意义。这是总结的偈颂。 第三，对于应当完全了解的续部意义进行阐述，其中又分为：从所诠释的主要角度出发，对三续部的分类进行总体阐述；以及从能诠释的主要角度出发，对道之顺缘，续部的十种事物进行分别阐述这两个部分。首先，从所诠释的主要角度出发，对三续部的分类进行总体阐述。《后续》中说：“续是指相续不断，从方便和续中产生结果。”因此，一般来说，续是指相续不断的意义，也就是心的法性，自性清净的如来藏，从有情众生到佛陀之间，如同纯金一般。
English
Being pleased, he gladly accepted to teach directly and indirectly, and bestowed blessings with a smile and a slight movement of his eyebrows, etc. In six ways of joy, this tantra fully explains the meaning of the tantra to those who are directly subdued, starting from the latter part of the third chapter of the Magical Illusion; for those who are indirectly subdued, he gladly accepted to expound on the six great sages of subduing and so on. As it is said in this very text: "He performed various pleasures for the sake of the teachings." And "The dust of the ten directions of the world..." and so on, until "Naturally accomplished." Thus, the discussion of the causes of the argument is finished. In the melodious sound of the bumblebee of good explanation, the fifth chapter on requests is finished. With the supreme method of great bliss wisdom, the aggregates, elements, consciousness, five elements, etc., are from the beginning the five families, fathers and mothers, and five wisdoms. The retinue that speaks of the way of purification realizes the conventional truth. With the wisdom of the Dharma realm mother, who possesses all supreme qualities, all phenomena of appearance and existence are from the beginning pure as the three bodies and realms. The retinue that speaks realizes the ultimate truth. With the great bliss of the non-duality of method and wisdom, the white and red bindus are reversed, spread, and combined in sequence. The common and special grounds and paths are all perfected. The teacher and retinue realize the non-duality of intention. Those who do not understand in this way, those beings who are decided by the four secrets, are pleased to subdue them by direct and indirect means. By showing various pleasures in a joyful manner, they fully explain the meaning of the tantra. These are the verses of summary. Third, regarding the explanation of the meaning of the tantra that should be fully understood, there are two sections: a general explanation of the classification of the three tantras from the perspective of the main subject matter to be expressed, and a detailed explanation of the ten objects of the tantra, which are the conditions for the path, from the perspective of the main expression. First, the general explanation of the classification of the three tantras from the perspective of the main subject matter to be expressed. In the Later Tantra, it says: "Tantra is explained as continuity, from method and tantra comes the result." Therefore, in general, tantra is called tantra because of the meaning of continuity, that is, the Dharma nature of the mind, the naturally pure essence of the Thus-Gone One, from sentient beings to Buddhas, like pure gold.