Tibetan
་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལམ། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པར་ངེས་ཏེ། བཙས་གྱུར་གཞོན་ནུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལྟས་ལ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པར་མཐོང་། །འདི་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཁྱིམ་དུ་གནས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལམ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མངོན་རིགས་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། ཞེས་སྨྲས་པས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་དོགས་པ་ན། སླར་ཡང་དྲང་སྲོང་ གཉིས་ཀྱིས། བསྐལ་བ་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་འདིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་དུས་མ་ལགས་ཏེ། ངེས་པར་ཁོ་ནར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ས་བདག་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །རྩོད་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མི་འབྱུང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ཉེས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་ཡུམ་སྒྱུ་མ་ལྷ་མཛེས་ནོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་པའི་ཉེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། ཡུམ་རང་གི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྫོགས་པ་ལགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པང་དུ་འཚོ་བའི་མ་མ་བརྒྱད། ནུ་མ་སྣུན་པའི་མ་མ་བརྒྱད། རྒྱན་འདོག་པའི་མ་མ་བརྒྱད། རྩེ་སྣ་ཞུ་བའི་མ་མ་བརྒྱད་དེ། མ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུའི་སྲི་ཞུ་ཞུས་ཏེ་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་སྐུ་སྐྱེད་ཆེར་བསྲིང་བའི་དུས་སེར་སྐྱའི་ལྷ་ཁང་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་ལྡེར་ཚོའི་ལྷ་རྣམས་བཞེངས་ཏེ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ལྷ་ཡི་ལྷ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལུས་ངག་འདུ་འཛིས་དབེན་པའི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་ཤིང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཉི་མའི་གུང་ཡོལ་ཤིང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ཤར་དུ་ཡོལ་ཡང་། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་མ་བཏང་བས། ཡབ་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་ཚེ་ས་རྣམས་གཡོས་པ་དང་། །འཛམ་བུའི་གྲིབ་མས་ཁྱོད་སྐུ་མི་གཏོང་བ། །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡ་མཚན་གཉིས་འདི་སྟེ། །ཀུན་གཟིགས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷས་བསྟོད་པར། གང་ཚེ་ཐུབ་ཆེན་ཞིང་པའི་གྲོང་བཞུད་ཚེ། །འཛམ་བུའི་གྲིབ་མས་སྐུ་ལུས་མ་བཏང་ཞིང་། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུ་དྲུག་གིས་བཏུད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་མཆོད་འོས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བྱིས་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཡི་གེ་བསླབ་པ་དང་། རྩིས་པ་སྲིད་སྒྲུབ་ལས་རྩིས་བསླབ་པས་བརྡའ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་གོ་མཐུན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་ས་འཚོ་མ་དང་། གྲགས་འཛིན་མ་དང་། རི་དྭགས་སྐྱེས་པ་མ་ལ་སོགས་པར་བཙུན་མོར་དགོས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས། ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱིས་ངེད་ལྷ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་རྩལ་སུ་ཆེ་ལ་སྟེར་ཟེར་ནས། སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པའི་དུས་བཅས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་སླ་ང་བདུན་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་གཟུགས་ཆེ་བ་ཞིག་འབེན་དུ་བཙུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ་སྐོལ་གྱི་ལྷ་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་མེས་པོ་སེང་གེ་འགྲམ་གྱི་གཞུ་ཡོད་པས་ལོངས་ཤོག་གསུངས་ཏེ། མདའ་འཕངས་བས་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་གཅིག གཅུང་དགའ་བོས་གཉིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐལ་གྱིས་ཕུགས་ཏེ་མདའ་ས་ལ་བབས་པའི་ཤུལ་དུ་ཆུ་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ཆུ་མིག་དེ་ལ་མདའ་ཆུ་ཁྲོན་པ་རྒྱན་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་དུས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གླ ང་ཆེན་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་ལྷས་སྦྱིན་ལོག་པའི་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསད་དོ། །གླ ང་པོའི་རོ་དེ་གཅུང་དགའ་བོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གོམ་པ་བདུན་ཁྱེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་བཅུག་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་དུ་འཕངས་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ནི་གླང་པོའི་དབང་པོ་བསད། །དགའ་བོ་ཡིས་ནི་གོམ་པ་བདུན་དུ་བོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞབས་ཀྱིས་བར་སྣང་ལ། །རྡོ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་བར་སྣང་འཕངས། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་ལ་མི་བྱིངས་པའི་རྐྱལ་དང་། འཛིན་སྟང་གི་སྦེ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད་དེ་ས་འཚོ་མ་ལ་སོགས་པའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བདག་གིར་བཞེས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟར་བྱུང་སྟེ། བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །འཆི་མེད་མྱ་ངན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ ཏེ༑ ༑སྐོམ་པས་ཉམས་ཐག་བདུད་རྩིས་ཚིམ་མཛོད་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་སྨྲས་ཚིག་མཆོག་དྲན་བྱས་ཏེ། །གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་འདི་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པས། ཤར་སྒོར་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷོ་སྒོར་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། ནུབ་སྒོར་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། བྱང་སྒོར་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དགེ་སློང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་ཆ་བྱད་རྣམས་གཟིགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ཡབ་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས། མ་གནང་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་དམག་གིས་བསྐོར་ནས་གནས་པའི་ཚེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དམག་གི་ཚོགས་རྣམས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པར་བྱས་ཏེ། སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་འཕགས་པ་མྱུར་དུ་གཤེགས། །སྡུག་བསྔལ་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བ་དང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ད་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། ཞེས་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་འཚོ་མའི་མངལ་དུ་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཞག་སྟེ། ཆིབས་པ་བསྔགས་ལྡན་ལ་ཆིབས། རྨིག་པ་བཞི་ནས་ལྷའི་བུ་བཞིས་བཏེགས་ཏེ་བྲན་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་རིམ་པར་འོད་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བཅད་ནས་རང་བྱུང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཛད་དོ༑ ༑དེ་ནས་བྲན་འདུན་པ་དང་ཆིབས་བསྔགས་ལྡན་ཕྱིར་བསློགས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཕུལ་བ་བཞེས་སོ། །གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷས་གདན་དྲངས་ཏེ་དེང་སང་ཡང་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་རིང་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་འཕུར་གཉིས་ལ་སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསན་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་ལ་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོ་བླངས་དགོས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལུས་ལ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་མྱོང་བ་དགོས་པ་མེད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་དག་གི་ཞེན་པ་དགག་ཕྱིར་དུ་ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ལོ་དང་པོ་གཉིས་ལ་འབྲས་ཉག་མ་རེ་དང་། བར་པ་གཉིས་ལ་ཆུ་ཐིག་རེ། ཐ་མ་གཉིས་ལ་ཅི་ཡང་མ་གསོལ་བར་བཞུགས་པས་སྐུ་ལུས་ལ་ ཉི་ལྷག་དང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གཟིགས་སུ་བྱོན་པས་མྱ་ངན་གྱི་ཁུང་བུར་ཚུད་པར་གྱུར་
Chinese
或者转轮圣王，如果从在家出家，必定被授记为圆满正等觉。降生后的少年，观看其相，见到以三十二相庄严。这不会变成其他，不会是其他。如果住在家中，就是转轮圣王。如果从在家出家，就会在这个世间证得菩提。这样说之后，父王担心会成为转轮圣王。后来两位仙人又说：现在不是贤劫争斗时期出现转轮圣王的时候，一定是会被授记为圆满正等觉。地主论师们迷惑了，争斗时期不会出现转轮圣王。这是积累巨大福德的宝藏，超越罪业，将会成佛。这样说完之后，过了七天，母亲摩耶夫人去世了。这不是菩萨降生的过错，而是母亲自己的寿命终结了。当时，有八位在菩萨怀中养育的乳母，八位喂奶的乳母，八位装饰的乳母，八位嬉戏玩耍的乳母，三十二位乳母侍奉菩萨的身体，没过多久，在身体成长壮大的时候，前往释迦族的神殿时，德措（地名）的神都站起来供养，因此被称为神中之神。当时，在释迦族那些喜欢争论的人们中间，他像一个远离身语喧嚣的贤者一样坐着，因此被称为释迦牟尼。后来，在另一个时候，在阎浮树的树荫下，他进入了初禅的禅定，太阳已经过了中午，其他所有树的影子都向东移动了，但是阎浮树的影子却没有离开菩萨的身体。父亲看到了，就向他顶礼，说道：降生时大地摇动，阎浮树的影子不离开你的身体，智慧广大的你，有这两个奇妙的征兆，我向全知者的您顶礼。并且，从天空中天神赞叹道：大雄（释迦牟尼）前往农夫村庄时，阎浮树的影子没有离开他的身体，年轻的天子...
English
Or a Chakravartin king, if he renounces home and goes forth, he will definitely be prophesied to be a fully enlightened Buddha. When the newly born youth's signs were observed, he was seen adorned with the thirty-two major marks. This will not become anything else; it will not be different. If he remains at home, he will be a Chakravartin king. If he renounces home and goes forth, he will attain enlightenment in this world. After they spoke thus, the father king was concerned that he might become a Chakravartin king. Then two sages further said: This is not the time for a Chakravartin king to arise in this degenerate age. He will certainly be prophesied to be a fully enlightened Buddha. The lords of the earth, the logicians, are confused. A Chakravartin will not arise in this age of strife. This is a great accumulation of merit, a treasure of Dharma. Having completely overcome misdeeds, he will become a Buddha. After saying this, seven days passed, and his mother, Maya, the beautiful goddess, passed away. This was not due to any fault of the Bodhisattva's birth, but because the mother's own life force was exhausted. At that time, there were eight wet nurses who nurtured the Bodhisattva in their laps, eight wet nurses who provided milk, eight wet nurses who adorned him, and eight wet nurses who entertained him. Thirty-two wet nurses served his body. Before long, when his body had grown and matured, when he went to the temple of the Shakya clan, the gods of Der Tsho (place name) arose and made offerings, so he was named the god of gods. At that time, among the Shakyas who were fond of disputation, he sat like a sage detached from the bustle of body and speech, so he was named Shakyamuni. Later, at another time, in the shade of the Jambu tree, he entered into the samadhi of the first dhyana. The sun had passed midday, and the shadows of all the other trees had moved to the east, but the shadow of the Jambu tree did not leave the Bodhisattva's body. The father saw this and prostrated to him, saying: When you were born, the earth shook, and the shadow of the Jambu tree does not leave your body. Greatly wise one, these are two wondrous signs of yours. I prostrate to the all-seeing one. And from the sky, the gods praised him: When the great sage (Shakyamuni) went to the village of the farmers, the shadow of the Jambu tree did not leave his body, and the young god...
Chinese
以恭敬心敬献者，此时，我向您，应受供养者，顶礼！如是说。此后，从所有孩童的老师、善知识处学习文字，从算师司政处学习算术，仅凭符号就能领会于心。之后，为了与世俗之人相合，下令迎娶释迦持杵之女地护母、名声执持母、猎生母等为妃。释迦持杵回答说：“我们天人喜欢技艺，将献给技艺最高者。”于是约定了技艺比赛的时间，竖立了七个铁锅和一只巨大的铁野猪作为靶子。菩提萨埵说：“我们天人的神殿里有祖父狮子颊的弓，拿来！”射箭时，提婆达多射中一个，难陀射中两个，菩提萨埵将它们全部射穿，箭落在地上，出现了一处具有八支的河流。因此，这个泉眼被称为“箭泉庄严”。当时，康地（今四川甘孜藏族自治州一带）的一个小邦国王向菩提萨埵献上了一头大象，提婆达多心生嫉妒，用拳头打死了它。难陀将象的尸体搬到城外七步远的地方。菩提萨埵用右脚拇指夹住象尸，将其抛掷到一由旬和一俱卢舍的地方。如《广大游戏经》所说：“提婆达多杀死了象王，难陀将其抛弃了七步远，菩提萨埵用脚将其如石块般抛向外面的空中。”如是说。此外，还有不沉于水的游泳，以及捉拿的技巧等，通过六十四种技艺战胜了释迦族人，从而拥有了地护母等八万四千妃嫔眷属，并在王宫中居住了二十九年。此时，十方诸佛及其眷属以偈颂劝请出家，偈曰：犹如瓶中之蜂，三有无常如秋云，众生寿命如空中闪电，如山涧流水般迅速。
English
To you who are offered with reverence, at this time, I prostrate to you, the worthy of offerings! Thus it is said. Thereafter, he learned letters from the teachers of all children, the spiritual friends, and learned arithmetic from the calculators and administrators, comprehending it in his mind with just a hint. Then, in order to be in harmony with worldly people, he was ordered to take the daughters of the Shakya Vajrapani, such as Earth-Protecting Mother, Fame-Holding Mother, and Wild Animal-Born Mother, as consorts. The Shakya Vajrapani replied, "Our gods love art, so we will give it to the one with the greatest art." So they set a time for the art competition, setting up seven iron pans and a large iron wild boar as targets. The Bodhisattva said, "In our gods' shrine, there is the bow of grandfather Lion's Cheek, bring it!" When the arrow was shot, Devadatta hit one, Nanda hit two, and the Bodhisattva pierced them all, and where the arrow landed on the ground, a river with eight branches appeared. Therefore, that spring was named "Arrow Spring Adornment." At that time, a small kingdom in Kham (present-day Garzê Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan) offered an elephant to the Bodhisattva, and Devadatta became jealous and killed it with his fist. Nanda carried the elephant's corpse seven steps outside the city. The Bodhisattva put the elephant's corpse between the toes of his right foot and threw it one yojana and one krosha away. As it is said in the Extensive Play Sutra: "Devadatta killed the elephant king, Nanda abandoned it seven steps away, the Bodhisattva threw it with his foot into the sky like a stone into the outer space." Thus it is said. In addition, there was swimming without sinking in water, and the skill of catching, etc., defeating the Shakyas through sixty-four arts, and thus possessing eighty-four thousand consorts and attendants, including Earth-Protecting Mother, and residing in the royal palace for twenty-nine years. At this time, the Buddhas of the ten directions and their retinues urged him to renounce the world with verses, saying: Like a bee trapped in a vase, the three realms are impermanent like autumn clouds, the life of beings is like lightning in the sky, swift as a stream flowing down a steep mountain.
Chinese
逝去。（愿）证得无死无忧的佛陀之位！ 请以甘露满足饥渴交迫者！忆念您往昔所说之殊胜语，我将从这神圣的城市出家。由于受到这样的劝请，（菩萨）观察迦毗罗卫城（今尼泊尔境内）的四个方向。在东门看见衰老的痛苦，在南门看见生病的痛苦，在西门看见死亡的痛苦，在北门看见美丽而令人愉悦的比丘穿着袈裟的景象，以此为缘，向父王请求出家，但父王没有允许。当军队包围城市的四个方向时，帝释天使军队陷入沉睡。拥有力量和精进的圣者迅速离开。（为了）救度处于痛苦危险中的众生，为了证得无上菩提，现在是出家的时机。菩提萨埵将儿子罗睺罗安置在萨霍玛的腹中，骑上骏马甘扎，四蹄由四位天子抬起，与侍从扎顿巴一同前往净饭王（Śuddhodana）的清净佛塔前，亲自剃除头发，自然圆满了比丘戒。之后，侍从扎顿巴和骏马甘扎返回。帝释天献上袈裟，（菩萨）接受了。三十三天（Trāyastriṃśa）的天神迎请了发髻，至今仍被称为发髻节。之后，从林修的儿子拉萨修和艺术智的儿子林修那里听取了有顶天的等至禅定。为了让后世之人明白，修行菩提不一定要进行严酷的身体苦行，也为了驳斥外道徒的执着，（菩萨）在尼连禅河（Nerañjanā）边进行了六年的苦行，前两年每天只吃一粒米，中间两年每天只喝一滴水，后两年什么也不吃。由于日晒和饥渴的折磨，身体变得非常瘦弱和虚弱。当父王带着眷属前来探望时，陷入了悲伤的深渊。