Tibetan
་པ་དེ་ལ་ཡང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི། སྔར་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པའི་སྐབས་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྤར་ཁབ་ལས། མཚན་ཐུན་མོང་པ་གཉིས་ནི་སྔར་ཐལ་ཏེ། ཞེས་སོ༑ ༑གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཡིད༴ ཉོན་ཡིད༴ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ འཇོག་ལ། དེ་ལྷའི་དུས་ན་ལྷ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིགས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སྐུ་མདོག་ནི་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཚོན་པའི་བརྡར་མཐིང་ཁ། ཕྱག་མཚན་ནི་མཐའི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །གཟུགས་ཕུང་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། འབྲས་བུའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། མངོན་པ་མཛོད་ལས། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང་། ཞེས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དོན་ཅན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཤིང་གྲོ་གའི་འཛེར་བ་ཕྱིར་གཅུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྣའི་དབང་པོ་ཟངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁབ་ཐུར་དུ་གཤིབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕེའི་དབང་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྱ་རེག་ན་འཇམ་གྱི་པགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ལྔ་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྷའི་དུས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རིགས་ནི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། སྐུ་མདོག་དེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་པའི་བརྡར་དཀར་པོ༑ ༑ཕྱག་མཚན་ནི་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བརྡར་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ། ཆུང་བ། ཚད་མེད་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ། མཚན་མ་མེད་པ་དང་ལྔའོ། །དེ་ལྷའི་དུས་ན་ལྷ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རིགས་ནི་གསུང་པདྨའི་རིགས། ཡེ་ཤེས་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས། སྐུ་མདོག་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་བརྡར་དམར་པོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལས། དེ་བསྡོམས་སུ་སྟོན་ན། ཚོར་འདུ་སེམས་པ་རེ ག་ཡིད་བྱེད། །འདི་དག་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འདུན་མོས་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་སྟེ། །འདི་དག་ཡུལ་ངེས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །འདི་དག་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གོ །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང་། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ལྟ་བ་སྟེ། །དྲུག་པོ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ཡིན། །ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་འཆབ་དང་ཚིག །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་དང་གཡོ། །རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེ་ངོ་ཚ་མེད། །ཁྲེལ་མེད་དམུ་རྒོད་མ་དད་དང་། །ལེ་ལོ་བག་མེད་བརྗེད་ངས་དང་། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་གཡེང་སྟེ༑ ༑འདི་དག་ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུའོ། །གཉིད་འགྱོད་རྟོག་དཔྱོད་གཞན་འགྱུར་བཞི། ཞེས་པ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལས། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཕུང་པོ་རྐང་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལོགས་སུ་སྨོས་པས་ལྷག་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འཇོག་ལ། དེ་ལྷའི་དུས་ན་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རིགས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས། ཡེ་ཤེས་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། སྐུ་མདོག་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་མཚན་ནི་གདུལ་བྱ་སྒྲོལ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་རལ་གྲི་བསྣམས་པའོ། །སྤྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་པ་མངོན་པ་མཛོད་ལས། དུ་མ་སྤུང་བས་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅིང་། དཔེར་ན་ནས་འབྲུ་མང་པོ་སྤུངས་པ་ལ་ནས་ཕུང་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ན་འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་རིགས་ལྔ་ཀའི་མཚན་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ཡང་། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །ཕུང་པོ་
Chinese
对于那个（蕴）也分总和别两种。第一，总的名称有“薄伽梵”（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavat，汉语字面意思：有福者）和“如来”（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如实而来者）两种，如前述解释佛陀自性时一样。《释量论》中说：“共同名称二者已在前述。”第二，别的名称有五种。第一，对于识蕴也分体性和分类两种。第一，体性是：具有对境进行识别的体性。第二，分类有：阿赖耶识、意、染污意、五根识。这八种识蕴都属于识蕴。 安立。在天神时，是金刚不动佛，种姓是意金刚部，智慧是法界智，身色是蓝色的，象征法界不变。手持金刚杵，象征不被边际分别所动摇。对于色蕴也分两种。第一，体性是：具有可破坏、可摧毁的体性。第二，分类有：因之色，即四大种；果之色，即十一种。《俱舍论》中说：“色即五根及五境，以及无表色。”五根是有意义的，即五根是：眼根如绽放的乌巴拉花，耳根如卷曲的香草叶，鼻根如倒悬的铜针，舌根如半月，身根如柔软的棉花。它们所对的五境是：眼根的对境是色，耳根的对境是声，鼻根的对境是香，舌根的对境是味，身根的对境是触。如此，无表色如无见无对的律仪有表色。在天神时，是毗卢遮那佛，种姓是身如来部，智慧是如镜智，身色是白色的，象征没有罪过的染污。手持法轮，象征统治一切。对于受蕴分两种。第一，体性是：具有感受的体性。第二，分类是：广大的受
English
Regarding that (aggregate), there are two types: general and specific. First, the general names are "Bhagavan" (Sanskrit: Bhagavan, Romanized Sanskrit: Bhagavat, literal Chinese meaning: Blessed One) and "Tathāgata" (Sanskrit: Tathāgata, Romanized Sanskrit: Tathāgata, literal Chinese meaning: Thus-gone), as explained earlier when discussing the nature of the Buddha. The Pramāṇavārttika states: "The two common names have already been mentioned." Second, there are five specific names. First, for the consciousness aggregate, there are also two aspects: definition and division. First, the definition is: it has the characteristic of being aware of objects. Second, the divisions are: the ālaya-vijñāna (store consciousness), mind, afflicted mind, and the five sense consciousnesses. These eight consciousnesses are classified as the consciousness aggregate. It is established that in the realm of deities, it is the deity Akṣobhya (Immovable Vajra), the family is the Vajra family of the mind, the wisdom is the Dharmadhātu wisdom, and the body color is blue, symbolizing the unchanging nature of the Dharmadhātu. The hand holds a vajra, symbolizing being unshaken by extreme conceptualizations. For the form aggregate, there are also two aspects. First, the definition is: it has the characteristic of being destructible and breakable. Second, the divisions are: the four elements as the cause of form, and the eleven forms as the result. The Abhidharmakośa states: "Form is the five faculties and the five objects, and non-revealing form." The five faculties are meaningful, meaning the five faculties are: the eye faculty is like an open utpala flower, the ear faculty is like a rolled-up blade of grass, the nose faculty is like a copper needle pointing downwards, the tongue faculty is like a half-moon, and the body faculty is like soft cotton to the touch. The five objects that they perceive are: the object of the eye is form, the object of the ear is sound, the object of the nose is smell, the object of the tongue is taste, and the object of the body is touch. Thus, non-revealing form is like the visible form of vows that are unseen and unobstructed. In the realm of deities, it is Vairocana, the family is the Tathāgata family of the body, the wisdom is mirror-like wisdom, and the body color is white, symbolizing being untainted by the faults of defilements. The hand holds a wheel, symbolizing dominion over all. For the feeling aggregate, there are two aspects. First, the definition is: it has the characteristic of experiencing. Second, the divisions are: vast feeling
Chinese
小，无量，有相，无相这五种。在天界时，是无量光佛。种姓是语莲花部。智慧是妙观察智。身色为了调伏对所化众生随顺的象征而显现红色。持有的法器是为了不被轮回的过患所染污的象征而手持莲花。关于行蕴，其中的第一种定义是：具有对境显现造作的特征。第二种分类是：在五十一心所中，如果归纳起来讲，感受、作意、意乐、触、作意，这些是五遍行。欲、胜解、念、定、慧，这些是五别境。信和精进非常调柔，无贪、无嗔、无痴，舍、知惭、知愧，不害和精进，这些是十一善法。贪、嗔、慢和无明、疑、见，这六个是根本烦恼。忿、恨、覆、恼，嫉、悭、诳、谄，憍、害、无惭，无愧、昏沉、不信和懈怠、放逸、失念和不正知、散乱，这些是二十随烦恼。睡眠、后悔、寻、伺是四不定。这五十一心所中，感受和意识两个蕴被认为是独立的，因此单独列出，剩余的四十九个则被归为行蕴。在天界时，是成所作智佛，种姓是事业部。智慧是作事智。身色是各种事业自然成就的象征而显现绿色。持有的法器是为了度化所化众生没有障碍的象征而手持宝剑。总的来说，蕴的定义在《俱舍论》中说：因为是多种事物的集合，所以被定义为蕴。例如，许多麦粒堆积在一起被称为麦堆，道理是一样的。像这样的分别念被智慧的智慧所掌控，并且以战胜烦恼大军的意义，因此五部如来都被称为国王。分为五蕴的理由是，在《后分经》中说：色和感受、意识和，行和识，是蕴。
English
Small, immeasurable, with characteristics, and without characteristics, these are the five. In the heavenly realm, it is Amitabha. The lineage is the speech lotus lineage. The wisdom is discriminating awareness wisdom. The body color appears red as a symbol of subduing beings according to their inclinations. The hand implements are held lotus flowers as a symbol of not being defiled by the faults of samsara. Regarding the aggregate of formation, the first of the two definitions is: having the characteristic of manifestly forming objects. The second division is: among the fifty-one mental factors, if summarized, feeling, intention, thought, touch, and attention, these are the five omnipresent. Desire, conviction, mindfulness, concentration, and wisdom, these are the five object-specific. Faith and diligence are very gentle, without greed, without hatred, without delusion, equanimity, shame, embarrassment, non-harming, and diligence, these are the eleven virtuous dharmas. Greed, anger, pride, and ignorance, doubt, and views, these six are the root afflictions. Wrath, resentment, concealment, vexation, jealousy, stinginess, deceit, flattery, arrogance, harm, shamelessness, lack of embarrassment, drowsiness, disbelief, laziness, recklessness, forgetfulness, non-intelligence, and distraction, these are the twenty secondary afflictions. Sleep, regret, investigation, and analysis are the four uncertain ones. Among these fifty-one mental factors, feeling and consciousness are considered independent aggregates, so they are listed separately, and the remaining forty-nine are classified as the aggregate of formation. In the heavenly realm, it is the Accomplishing Wisdom Buddha, the lineage is the activity lineage. The wisdom is the accomplishing activity wisdom. The body color appears green as a symbol of the natural accomplishment of various activities. The hand implements are held swords as a symbol of having no obstacles in taming beings. In general, the definition of aggregate is stated in the Abhidharmakosha: because it is a collection of many things, it is defined as an aggregate. For example, many grains of wheat piled together are called a wheat pile, the principle is the same. Such conceptual thoughts are controlled by the wisdom of the mind, and with the meaning of defeating the army of afflictions, therefore the five Buddha families are all called kings. The reason for dividing into five aggregates is also stated in the Uttaratantra: form and feeling, consciousness and, formation and knowledge, are aggregates.