Tibetan
པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལ་དགོས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་འདེགས་རྐང་ཞེས་བཏགས་ པ་དང་། ཆུ་ལེན་པའི་བུམ་པ་ལ་ཆུ་བུམ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་། འདྲ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བཏགས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁ་ཆེ་སྣ་ཉག་པ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་། འབྲེལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་ཉི་ཟེར་ཞེས་བཏགས་པ་དང་། སྤྱིར་ལུང་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་འདོ གས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་དེ། གསུང་བ་པོའི་སྟོན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། པདྨ་སྙིང་ཐིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་སྟག་ཞུས། བགྲེས་ཞུས། ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། བཞུགས་པའི་གནས་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ། ལངྐར་གཤེགས་པའི་མདོ་དང་། གསུངས་པའི་དུས་ཚོད་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལྟ་བུ། གཞུང་གི་ལྡངས་ཚད་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་འདོགས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་སྟེ། གཞིའི་རྒྱུད་ལ་གསང་བ། ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོ༑ ༑འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུ་མན་ངག་གི་མཚན་ཁོ་ན་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱིར་མ་ཧཱ་ཡོ་གར། ཕ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད། ཕ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་ཡིན་པས་ན་གླེགས་བམ་གྱི་ཀླད་དུའང་མཚན་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཏགས་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ་ནི། བུམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་སྨོས་པས་ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ཆུ་སྐྱོར་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་གོ་བ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་མཚན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པ་དང་། འབྲིང་གིས་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་བརྡའ་འཕྲོད་པ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་སྨན་སྣོད་ལ་ཁ་བྱང་བཏགས་པ་ལྟར་གླེགས་བམ་བཙལ་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་དོན་དངོས་བཤད་པ་ནི། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའོ། །ཞེས་པས། དེ་ལའང་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་དང་། མཚན་དོན་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ནི། འགའ་ཞིག་ན་རེ། རྒྱུད་འདིར་རྒྱ་སྐད་མ་བཀོད་པས་བོད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བོད་དུ་བརྩམ་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་ཡང་། ཀླད་དུ་རྒྱ་སྐད་བཀོད་པ་ཡོད་དེ། དེས་རྒྱ་གར་བར་མི་འགྱུར་ལ། འདིར་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས། མིང་གཅིག་ལན་གཉིས་སུ་ཟློས་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བར་དགོངས་ནས་རྒྱ་སྐད་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་དོན་དངོས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཡང་། ཕྱི་ལྟར་ཤེས་རབ་གྲོལ་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། ནང་ལྟར་ཐབས་ལམ་སྟེང་སྒོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་། གསང་བ་འོག་སྒོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བི་མ་ལའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རང་བཞིན་གསང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ༑ ༑ངེས་པས་ངེས་དོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞིའི་རྒྱུད་ལ་གསང་བ༑ ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་པོ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་དག་གི་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གཞིའི་རྒྱུད་ལ་གསང་བ་བཤད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་དང་། རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གཉིས་ཀྱིས། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ནང་དུ། གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་ལ། སྦས་པའི་གསང་བ་ལ་མངོན་པར་འཆེལ་ནས་ཞེས་གབ་སྦས་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་མཛད་ཀྱང་། འདིར་སློབ་དཔོན་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེས། རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ༑ གབ་པའི་གསང་བ། སྦས་པའི་གསང་བ་དང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། བི་མ་ལའི་མི་བསྟན་པའི་གསང་བ་བསྣན་ཏེ་བཞིར་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ཀྱི་ས་འོག་ནས་མི་ཟད་པའི་གཏེར་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་། མི་དེས་ནི་གཏེར་དེ་ཡོད་པར་མ་ཤེས། གཏེར་དེས་ནི་མི་དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དེ་དབུལ་བས་ཕོངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་དེས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དེ་ཡོད་པར་མ་ཤེས། སེམས་ཉིད་དེས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེས་ཀྱང་། །དེ་ལའང་འདིར་ཡོད་ཅེས་ནི་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བཞག་དང་གསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་ཀུན་ཏུ་སྐྱེས་བུ་འདིས་མྱོང་ངོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གབ་པའི་གསང་བ་བཤད་པ་ནི། གཞི་མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་གབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉེ་གྲགས་པས་རང་གི་མིག་རང་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་། སླ་གྲགས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཚུལ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་བཤད་ཀྱང་། རང་སེམས་
Chinese
比如木头等等，当它与目的和意义相关联时，能够起到支撑作用的就被称为“支撑柱”。盛水的瓶子被称为“水瓶”。基于相似性而命名的，比如，给一个黑皮肤、鼻子扁平的婆罗门孩子起名叫“狮子”。基于关联性而命名的，比如，太阳的光芒被称为“日光”。一般来说，对于圣教的经文，也有很多种命名方式：根据说法者的导师来命名，比如《慈氏五论》、《莲花心滴》等等；根据请求者的眷属来命名，比如《老虎请问经》、《老者请问经》、《童子宝月请问经》；根据所处的地点来命名，比如《入楞伽经》；根据说法的时间来命名，比如《娑罗树林经》；根据经文的篇幅来命名，比如《十万颂般若经》等等。命名的方式有很多种。而这里是根据续部的存在方式，即所诠释的基础、道路、结果三者来命名的：基础的续部是“秘密”，道路的续部是“心髓”，结果的续部是“真实性确定”。有人会想，为什么这部书的开头只有密诀的名称呢？一般来说，在玛哈瑜伽中，有父续、母续、父母双运续等等。而这部是玛哈阿底，因此书的开头也这样命名。第二，解释命名的必要性：就像提到“瓶子”这个名字，就能理解到具有腹大、底小、能盛水作用的物体一样，根器上等者仅仅依靠名称就能理解续部的意义；中等者也能理解意义的类别；下等者也能像给药罐贴标签一样，容易找到书本。第三，解释名称的实际意义：即“秘密心髓真实性确定”。其中又分为遣除邪见和解释名称的实际意义两部分。 首先是遣除邪见：有些人认为，这部续没有用梵文，所以变成了藏文。但实际上，很多在藏地撰写的论著，开头也使用了梵文，但这并不会让它们变成印度的。
English
For example, wood and so on. When it is related to purpose and meaning, that which can function as a support is called a "support pillar." A pot for fetching water is called a "water pot." Naming based on similarity, for example, giving a dark-skinned, flat-nosed Brahmin child the name "Lion." Naming based on association, for example, the rays of the sun are called "sunlight." Generally speaking, there are many ways to name the scriptures of the holy Dharma: naming according to the speaker's teacher, such as the Five Treatises of Maitreya, the Lotus Heart Drop, and so on; naming according to the requester's retinue, such as the Tiger's Questions, the Elder's Questions, the Sutra Requested by the Boy Jewel Moon; naming according to the place where it was located, such as the Lankavatara Sutra; naming according to the time it was spoken, such as the Salu Grove Sutra; naming according to the length of the text, such as the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, and so on. There are many ways of naming. Here, it is named according to the way the tantra exists, that is, according to the three aspects it explains: the ground, the path, and the result. The tantra of the ground is "secret," the tantra of the path is "essence," and the tantra of the result is "certainty of suchness." Some may wonder why only the name of the secret instruction appears at the beginning of this book. Generally speaking, in Mahayoga, there are father tantras, mother tantras, non-dual tantras, and so on. This is Maha Ati, so the name is written in this way at the beginning of the book. Second, explaining the necessity of naming: Just as mentioning the name "pot" allows one to understand an object with a large belly, a small base, and the ability to hold water, those with superior faculties can understand the meaning of the tantra simply by relying on the name; those with intermediate faculties can understand the categories of meaning; and even those with inferior faculties can easily find the book, just like labeling a medicine container. Third, explaining the actual meaning of the name: that is, "Secret Essence Certainty of Suchness." This is divided into two parts: dispelling wrong views and explaining the actual meaning of the name. First, dispelling wrong views: Some people think that because this tantra does not use Sanskrit, it has become Tibetan. But in fact, many treatises written in Tibet also use Sanskrit at the beginning, but this does not make them Indian.
Chinese
因为译者不喜欢繁琐，认为同一个词重复两次没有太大必要，所以没有提及汉文。第二，关于名称的实际意义，也分三种解释：从外在来看，与智慧解脱道相结合来解释；从内在来看，与方便道上门相结合来解释；从秘密来看，与下门相结合来解释。第一种是：在《毗玛拉释》的小释中说：“自性秘密，称为伟大，是心要之义。彼即是性相，以决定故，简要地说明了决定之义。” 如是说，基之续为秘密，道之续为心要，果之续为彼即是。其中有对这些的决定之义的阐述。首先，关于基之续的秘密的阐述，全知法王和绒宗·曲桑两位，在此（指《时轮金刚本续》）第十五章中，将“未领悟隐藏的秘密，而执着于隐藏的秘密”归纳为隐藏和隐藏两种。但在这里，导师斯盖巴·多杰在自性秘密、隐藏的秘密、隐藏的秘密这三种之上，加上了毗玛拉的不显示的秘密，解释为四种。第一种是：例如，一个穷人家的地下有一个取之不尽的宝藏，但这个人不知道有这个宝藏。宝藏也不对这个人说“我在这里”，所以这个人总是因贫穷而困苦。同样，心也不知心性存在，心性也不说解脱和永恒幸福的自性“我在这里”。如《宝性论》所说：“如贫人家中，地下有不尽之宝藏，彼人不知彼，宝藏亦不语，于彼云在此。如是心中含，无垢寂与无明法性之宝藏，由未悟故，贫穷之苦，众多种种，士夫恒受。” 第二，关于隐藏的秘密的阐述：作为基础所象征的自性之续，自然地隐藏在自身之中。例如，近处的声音，自己的眼睛自己看不见，容易相信的声音，自己不相信自己一样。虽然在许多经和续中都说心性是佛，但自己的心
English
Because translators dislike being verbose, and consider repeating the same word twice as having little necessity, they did not mention the Chinese translation. Secondly, regarding the actual meaning of the name, there are also three explanations: outwardly, it is explained in conjunction with the path of wisdom and liberation; inwardly, it is explained in conjunction with the upper gate of the path of skillful means; and secretly, it is explained in conjunction with the lower gate. The first is: In the small commentary of the Vimala commentary, it says: "Self-nature is called secret, greatness is the meaning of essence. That itself is the characteristic, because of certainty, it briefly explains the meaning of certainty." As it is said, the continuum of the base is secret, the continuum of the path is essence, and the continuum of the fruit is that itself. Among these, there are explanations of the definitive meaning of these. First, regarding the explanation of the secret of the continuum of the base, the Omniscient Dharma Lord and Rongzom Chökyi Zangpo both, in the fifteenth chapter of this (referring to the Kalachakra Tantra), summarize "not realizing the hidden secret, and clinging to the concealed secret" into two types: hidden and concealed. But here, the teacher Sgegpa Dorje, on top of the three: the secret of self-nature, the hidden secret, and the concealed secret, adds the unshown secret of Vimala, explaining it as four types. The first is: For example, although there is an inexhaustible treasure under the ground of a poor person's house, that person does not know that there is this treasure. The treasure also does not say to that person, "I am here," so that person is always impoverished due to poverty. Similarly, the mind also does not know that mind-nature exists, and mind-nature also does not say, "I am here," the self-nature of liberation and eternal happiness. As the Uttaratantra Shastra says: "Just as in a poor man's house, under the ground, there is an inexhaustible treasure, that person does not know it, and the treasure also does not say to him, 'I am here.' Similarly, within the mind is contained a precious treasure, the stainless stillness and the non-manifest Dharma-nature, because of not realizing it, the suffering of poverty, in many ways, is constantly experienced by this person." Secondly, regarding the explanation of the hidden secret: the continuum of self-nature, which is symbolized as the base, is naturally hidden within itself. For example, just as a nearby sound, one's own eyes cannot see themselves, and an easily believed sound, one does not believe oneself. Although it is said in many sutras and tantras that mind-nature is Buddha, one's own mind